書名：【牛津通識課04】古埃及：揭開神祕古文明面紗

作者簡介

伊恩．蕭（Ian Shaw）
伊恩．蕭是英國利物浦大學埃及考古學研究員，中國長春東北師範大學埃及學客座教授。他在阿瑪納（Amarna）、古洛布（Gurob）和孟非斯（Memphis）等城市、帝王谷以及Hatnub、Wadi el-Hudi、Gebel el-Asr和Wadi Hammamat等古老採石場和礦場進行了挖掘和調查。他的著作包括《牛津古埃及史》（The Oxford History of Ancient Egypt, 2000）、《古埃及材料與技術》（Ancient Egyptian Materials and Technology, 2000）、《大英博物館古埃及詞典》（The British Museum Dictionary of Ancient Egypt, 2008）、《古埃及技術與創新》（Ancient Egyptian Technology and Innovation, 2012）和與伊莉莎白．布洛克森（Elizabeth Bloxam）合著的《牛津手冊：埃及學》（The Oxford Handbook of Egyptology, 2020）。

譯者簡介

趙睿音
英國曼徹斯特大學翻譯與跨文化研究博士，喜歡文字和毛線的一切。譯有《大腦裡的珍．奧斯汀》、《漫遊伊莉莎白女皇的英格蘭》、《窮忙》、《時尚受害者：時裝工業奪命圖鑑史》等書，目前致力於推廣編織英文。

書籍目錄

前言
第一章 導論
第二章 重建古埃及
第三章 歷史
第四章 文字
第五章 王權
第六章 身分認同
第七章 死亡
第八章 宗教
第九章 埃及熱潮
第十章 文化遺產

年代表╱詞彙表
致謝╱參考資料╱延伸閱讀

推薦序/導讀/自序

了解古文明的方式之一，就是讓自己沉浸在殘存的證據中，以埃及來說，顯然不缺這類素材，從棺材、墳墓、神殿壁畫、神話、禱告文，到不起眼的日常民生用品都有。但如果想真正洞察過去，我們就必須認識各方面的古埃及文明，如何受到發掘、記錄（以物品來說，往往脫離了原本的背景環境）。我們也必須了解自己的觀點一直受到影響，除了來自眾多的學者，是由他們發掘並詮釋了各個地方、物品及文本，也來自現代把這些吸引人的素材轉化成藝術、小說、紀錄片及娛樂的種種嘗試。因此，本書試著從埃及學中尋找見解（偶爾也會看看偽埃及學），藉此想辦法接觸古埃及本身難以捉摸的特性。

古埃及文化──指的是一種明確定義的現象，以非常特別的具體形式，用多種方式，透過一套獨特的文字傳達給我們──有某種令人印象深刻、明確可見的目標。在亞斯文（Aswan）城市以南數英里的地方，菲萊島（Philae）上的伊西絲女神神殿（temple of Isis）有面牆上刻著一段簡短的象形文字（hieroglyphics）。意義不在於那段文字的內容或含義，而在於日期──該段文字寫於西元三九四年八月二十四日，是確認已知象形文字使用的最後記載日期。古埃及的語言存活時間比較長（菲萊神殿〔Philae temple〕也保有「世俗體」むdemoticめ文字的最後塗鴉，它們比較草寫，時間可追溯到西元四五二年十二月二日），某方面來說，這種文字仍然以石化的形式，存在於當代科普特（Coptic）正教會的禮拜儀式文本中。儘管如此，大約在西元四世紀末時，象形文字的使用及其知識，實際上可說是消失了。一直到一八二二年尚─法蘭索瓦．商博良（Jean-François Champollion）解譯象形文字之前，埃及人的書寫世界一直不為人知，學者幾乎全靠希臘、羅馬作者所留下來的記述，或是《聖經》故事中有提到埃及的篇章。古典與《聖經》上的埃及形象因而主宰了新興的埃及學，幾乎到十九世紀末之前都是如此。

在商博良的重大進展一百八十多年後，古埃及研究的影響遍及大量當代議題，從語言學、非洲中心主義（Afrocentrism）到異教崇拜，還有牽涉外星人的古怪理論。本書結合了古埃及考古上及歷史上的研究討論，評估埃及──與諸多符號偶像──對於過去和現代西方社會思想的影響。希望能給讀者一點概念，了解主導現代古埃及研究的某些重大議題，同時也試著去探究，古埃及人的文化至今仍然深深吸引著我們的原因。

正如本書的第一版，大部分的討論（至少開頭如此）著重在納爾邁調色板（Narmer Palette，約3100 BC），概略說明其意義與我們對早期埃及文化了解之間的關聯。接著各章會去探討調色板上某個不同的特點，以此作為出發點去考量古埃及的關鍵層面，例如歷史、文字、宗教和葬儀信仰。我們在這樣的架構下去討論當前的埃及學觀念和發現，有時候則是在偏民粹主義、偏商業化的觀點脈絡中，包括現代大眾媒體對於古埃及的普遍利用。過去十五年來，埃及的文化遺產及博物館有了許多發展──因此第十章是全新的篇章，用來討論各種議題，包括快速重大政治變化在考古及文化上的意涵，從二○一一年所謂的阿拉伯之春（Arab Spring）之後，透過短暫的穆希（Mohammed Morsi）政府及目前當政的塞西（Abdel Fattah el-Sisi）而造成的影響。

文章試閱

【試閱1】第一章 導論（部分節錄）
一八九八年時，英國埃及學家詹姆斯．奎貝爾（James Quibell）與費德里克．格林（Frederick Green）發掘了一塊雕刻的雜砂岩（greywacke，一種灰綠色、像板岩的岩石），地點在上埃及希拉孔波利斯（Hierakonpolis）的早期神殿廢墟遺址。不同於二十四年後發現的圖坦卡門（Tutankhamun）陵墓，當時這項發現並未吸引全球的記者爭相抵達現場報導，但是發掘者卻幾乎立刻意識到其重要性。正如羅塞塔石碑（Rosetta Stone），這塊雕刻石板──納爾邁調色板──即將對古埃及研究產生深遠的影響，遠遠超過當下在希拉孔波利斯的意義。在接下來的一世紀左右，這塊石板將受到埃及學家不同的詮釋，他們紛紛試圖解答各種不同的問題，從埃及國家的政治起源到埃及藝術及文字的本質。單一物品勢必無法代表整個文化，但納爾邁調色板是少數尼羅河谷僅存的文物之一，極富盛名且資訊豐富，能夠當作古埃及文化整體某些層面的縮影。

◆納爾邁調色板
納爾邁調色板是一塊盾牌形狀的雜砂岩，高六十三公分，雙面都有淺浮雕裝飾，一般推算其年代在西元前四千年紀的最後一世紀。正面描繪著一對交纏的長頸獅子「蛇豹」（serpopard），由兩個蓄鬍的人用牽繩拉著。像這類對稱的「馴服」怪獸，似乎取材自早期美索不達米亞（Mesopotamian）或是埃蘭（Elamite）圖像，不過在埃及的脈絡中，可能是專門用來代表國家的上下兩半實行武力統一，這個主題在法老時期（Pharaonic）的埃及藝術和文本中很常見。

蛇豹的脖子盤繞成圓圈，巧妙地形成一處淺凹像個小碟子，可能是用來磨碎畫眼影的顏料（這是調色板原本的功能），不過我們不清楚像納爾邁調色板如此意義重大的儀式文物，是否真的曾經拿來這樣使用。像這類極受矚目的禮器也許超越了物品本身應有的功能，成為希拉孔波利斯神殿中的獻祭品。

在其他類似的儀式用調色板上，圓形淺凹可能會造成多餘的效果，打斷場景描繪的流暢度。

例如同樣由奎貝爾與格林在希拉孔波利斯所挖掘出來的「雙犬調色板」（Two-dog Palette），正面也有兩頭長頸獅子，但是淺凹處就只是位在長頸之間，而不是由長頸盤繞而成（又比如「戰場調色板むBattlefield Paletteめ，淺凹的位置中斷了俘虜的行列）。

在調色板正面頂端格層、兩隻蛇豹的上方，雕塑師刻了一位蓄鬍的早期埃及統治者，邁開步伐，據辨識大概是納爾邁（Narmer），可以從他前方的象形文字以及調色板頂端中央的塞拉赫（serekh）王名徽記圖騰判斷出來，就在兩個牛頭的中間。

統治者戴著所謂的紅冠，最早經由一塊可追溯至納卡達第一期（Naqada I，約在3800-3600 BC）的陶器碎片證實，最後連結到掌控下埃及（但不確定是在納卡達第一期或者甚至是在納爾邁在位時期，就已經發展出這樣的關聯）。統治者也拿著權杖和連枷，身穿袍子，繫在左肩，腰部垂掛著一條公牛的尾巴。

國王與其他六個人排成一列，其中兩人大約只有國王體型的一半大小，在調色板上分別位居國王前後，或許是要表現出走在國王兩側的實際情況。這兩人並未蓄鬍，顯然代表高級官員，左邊那位很清楚是「提涼鞋者」（sandal-bearer，這是一個真的官職名稱，後世有些著名的王室官員擔任這個職位），因為他一手提著一雙涼鞋，另一手拿一個小器皿。他的脖子上則用繩索繫著一個胸飾，也許是王室印記。

在他頭部的後上方，有一個長方盒狀框起來的象形文字，這個符號可能是代表蘆葦「浮船」，就像古王國的河馬獵人所使用的（但是在這個脈絡中的意義不確定），拼音通常寫成db3。他的頭部前面也懸浮著兩個不同的符號，可以明顯看出是一個層疊玫瑰花形的符號和ḥm的符號，這個符號後來有許多意義，包括「僕人」在內。右邊的官員呈現出來的體型略大，頭戴假髮，身穿豹皮服裝，脖子上吊掛的可能是書寫用具。他的身分可以從他頭上的兩個象形文字來辨認，拼出來的tt一字，可能是早期的維齊爾（vizier，高官）一詞。

國王與這兩名官員和四個比較小的旗手（其中只有一人蓄鬍），顯然正在觀看十個敵人斬首、去勢後的屍體。這些屍體平放在最右邊，每具屍體的頭顱都擺在雙腿之間，除了其中一具之外，死者的陰莖全都割下來擺在頭部。檢閱敵人屍首據推測是在戰役之後，或者是屠宰儀式的行為。四名旗手上方的符號或圖騰可由後期得知，由兩隻隼及一隻豺狼（或許是維普瓦維特神，Wepwawet）組成，還有一枚怪異的球型物體，顯然是王室胎盤（šdšd）。這些旗手合在一起形成一組，後來經確認是所謂的「荷魯斯追隨者」（或稱為「追隨荷魯斯的神祇」），與王室紀念大慶或葬禮有密切關聯。屍體上方有四個符號或圖像：一扇門、一隻隼、一艘有著高船頭和船尾的船、一隻抓著魚叉的隼。

調色板的另一面是比較大型、強壯的納爾邁闊步肖像，這次戴著上埃及的圓錐形白冠，同樣身穿袍子，繫在左肩，腰部垂掛著一條公牛的尾巴，牛頭上也有穗子緣飾。這個場景中只有一位提涼鞋者陪同（在他後方，或是側邊，就看我們如何詮釋視角的運用），他高舉梨形權杖，重擊敵人。權杖的拿法有點奇怪，握在手柄一半的地方。提涼鞋者同樣只有國王體型一半的大小，統治者高聳的王冠讓他顯得比場景中的其他肖像更加矗立。

提涼鞋者的頭部旁邊也有玫瑰花形和ḥm的符號，國王正抓著俘虜的頭髮（臉部特徵像是埃及人，而不像是利比亞人或亞洲人），俘虜頭部的右邊漂浮著兩個表意文字。大部分的埃及學家都推測這兩個小圖像是早期的象形文字，代表「魚叉」（w‘）跟「湖泊」（š），可能是用來拼音表示外邦姓名「瓦十」（Wash），或是指某人的姓名、頭銜，甚至出身地其實是「魚叉—湖泊」。抓著魚叉的隼，也就是調色板正面斬首屍體上方的神祕符號之一（見上文），很可能也是要表達瓦十或魚叉敗在國王手下，而國王則以荷魯斯—隼的形象表現。

在國王前面、俘虜上面，隼神荷魯斯盤旋著，抓著一個以簡圖表示的俘虜，用繩子拴住此人的鼻子。這名俘虜的背後伸出六枝紙莎草，有人指出這應該是「六千名俘虜」的畫謎，因為在之後的法老時期，每株紙莎草植物代表數字一千。另一種解讀則說，這些植物圖像象徵著俘虜的家鄉，可能在長滿紙莎草的北埃及。「魚叉」和「湖泊」可能是用來指國王的俘虜，也可能是指隼抓住的人，因此兩者其實可能是同樣的人。調色板這一面最下方有兩個趴臥的人，赤身裸體，據推測也是俘虜或死亡的敵人。這兩人的臉部左邊各有一個符號（關於可能的意義，詳見第六章），身體扭轉，因此兩人的臉部都朝左，也就是跟上方的兩名俘虜方向相同，但是與國王及提涼鞋者的方向相反。

納爾邁調色板的裝飾外觀與極其複雜的內容，自從發掘出來以後，一直是討論的話題。圖像風格與辨識出來的納爾邁國王，顯示這塊調色板製作於西元前四千紀末期，當時出現了許多獨特的埃及文化元素，埃及在本質上也從史前時代進入歷史時代。這些圖像已經融合了一些極具法老藝術的特色，像是圖像排列呈現出一連串水平的「格層」（registers）、以半圖示輪廓描繪人與動物、結合正面與側面的元素，並且利用尺寸大小來表現個體的相對重要程度。後者正是權力的意象。

【試閱2】第二章 重建古埃及（部分節錄）

◆關於納爾邁調色板的起源，地質學與考古學能透露什麼？
納爾邁調色板以某種岩石雕刻而成，地質學上稱之為雜砂岩（不過往往被誤認為片岩或板岩），這種岩石廣泛應用在製作前王朝時期的許多文物。到了早期王朝（Early Dynastic）時期，這種多用途的素材甚至也用在雕刻，包括第二王朝統治者卡塞凱姆威（Khasekhemwy）的坐姿雕像，在希拉孔波利斯的納爾邁調色板附近發掘，現存於開羅的埃及博物館。

古埃及唯一品質良好的雜砂岩來源地點在哈瑪瑪特旱谷（Wadi Hammamat），位於東部沙漠中心，在尼羅河谷城市古夫特（Quft）和紅海港口古塞爾（Quseir）之間。採石場已經運作了數千年，從前王朝時期一直到羅馬時代（約4000 BC-AD 500），數百則石刻碑文與許多採石加工，沿著旱谷散布綿延十六公里，在阿特拉旱谷（Wadi Atolla）交會處以西。過去一世紀以來，這處遺址有許多考古學家和埃及學家研究過，不過大部分往往著重在碑文，而不是考古遺跡或岩石藝術。有一道巨大的羅馬時期（Roman period）採石工坡道在旱谷南側，由下往上，在旱谷北側的地面上則是小區域聚落的遺址，目前看來年代大約在西元前一千紀中期以後。

目前該遺址的地質考古學探測是由伊莉莎白．布洛克森博士（Dr Elizabeth Bloxam）主持，不只選擇更加著重遺址上所有的時期，也率先採用全方位取向來檢視整個哈瑪瑪特旱谷，讓文字資料以及考古材料的研究，能在全面的空間與年代先後關係背景中進行。在法老時期，採石場開採的雜砂岩用來製作大型物品，像是石棺、內殿和雕像，不過還有更早期的重要開採階段，至少從西元前四千年起，這些石材就用在製作比較小型的文物，特別像是串珠、手鐲、石器和儀式調色板，其中當然就包括了納爾邁調色板。

遺址上最早的採石時期先前並未得到研究，只有在一九四九年由費爾南．德波諾（Fernand Debono）進行了少量的調查與發掘。他率先調查了埃及的東部沙漠，研究了包括前王朝墓地與聚落在內的一些東西，零星分布在哈瑪瑪特旱谷延伸一百五十公里的範圍內，不過這項工作只有部分發表。二○一○年時，布洛克森的團隊決定找出前王朝與早期王朝的採石場，還有相關的工作坊。起初他們唯一的線索是一張德波諾拍的照片，照片中是他在比哈瑪瑪特（Bir Hammamat）地區發掘的早期工作坊和聚落。攝影地點非常難以辨識，直到偶然發現由德波諾本人留下來的岩刻塗鴉，讓他們得以辨識出工作坊，就在幾碼遠之處的礫石平台上。接著他們也在旱谷邊緣稍微高一點的地區，找到一個比較小但保存較完整的工作坊，在那裡製造的有手鐲和調色板，還有幾塊陶器碎片，年代可追溯到前王朝晚期（約3500-3000 BC）。他們發現好幾塊雜砂岩盤狀物，有部分已經做成手鐲的模樣，還有兩塊調色板的粗胚，可以明顯看出工作坊裡有各式各樣的工具用來製作成品。燧石石刀、月牙形鑽頭，還有矽化的砂岩穿孔器和研磨器，都屬於匠人使用的整套專門石器，大多是進口的。不論是以原料的形式進口，或是已經做成工具組，這些工具只有可能是由外地人帶進工作坊的，因為這種質地的燧石和矽化砂岩沉積物，並不屬於本地遺址。這項新證據提供了引人入勝的觀點，讓人更了解在前王朝時期，地方與地區專業工匠的移動程度。

不過德波諾並沒有找到任何一座供應工作坊的早期採石場──究竟在哪裡呢？布洛克森團隊在進行採石場地區的調查時，發現了一個有用的實作技巧。要想在哈瑪瑪特的地形迅速移動，必須爬上山脈稜線跟主要旱谷鄰接的地方，而不是在無止境的小塊旱谷地中費力跋涉，緩慢前進。看不清周遭地區很容易迷路，即使距離經常走的步道只有一百多碼也認不出來。團隊因此順從直覺，最初的採石工在遇到相同的移動問題可能也是如此，會把採石場的地點設置在山丘上，俯瞰主要的旱谷地，如此一來，不需要走下旱谷地也能到達工作場地。最後團隊發現了幾個最初的小型採石場，位於旱谷的高地處，那裡有各種切割好的粗胚，包括調色板、容器和手鐲，明顯表示雜砂岩是從山腰上開採出來的，用來製作這些前王朝與早期王朝的文物。早期的採石場通常是在陡峭的山坡上鑿出平台，打造出長度不到三十公尺狹窄的階地，每次最多大概只能容納十名工人。採石場之間由許多經常使用的山徑互相連接，即使在數千年後，大部分依然清晰可辨，表示採石工與工匠經常在高地地形中往返移動。值得注意的是，藝術岩板似乎大多位於次要的採石場入口處，再通往這些更高的地方，彷彿是路標一樣。

【試閱3】第七章 死亡（部分節錄）
◆古埃及人的死亡觀
有句老套的話──埃及人徹底沉迷於死亡──恐怕要被另一句陳腔濫調給取代了，因為近來許多書籍都指出，埃及人的墓穴中有充分的證據顯示，他們其實是沉迷於生命，無盡的「日常生活」場景和模型，描繪個人在田裡勞動、釀酒、宴飲、奏樂、跳舞，還有其他各式各樣奮進向上的活動。事實上，如果要用諷刺漫畫來呈現埃及人的話，我們有充分的理由認為，他們真正關心的──就像許多其他文化一樣──是介於死亡和生命這兩個極端之間的某處。當然社會上的權貴階級投入了許多時間和金錢資源來準備後事，我們未必認為這種態度合理。然而同樣確定的是，我們對於埃及社會的看法，總是不成比例地過分留意葬儀事，部分是因為陵墓和其他葬儀相關事物總是位於沙漠中，比起房屋、城鎮和市集，保存狀況更為完好。聚落通常位於比較潮濕的環境中，靠近尼羅河或其他水源，往往也會被現代城鎮給覆蓋掉，因為人本來就會受到比較濕潤、肥沃的地點吸引。發掘出來的證據大多與死亡和來生相關，這也是因為許多埃及學家本身偏好、專門研究這些主題。直到最近，許多研究議題都是針對葬儀或宗教事物，而不是以社會或經濟趨勢為主。雖然近幾十年來，情況有了重大改變，有更多的研究計畫以城鎮的調查和發掘為主。儘管如此，大部分的埃及學證據仍然以死亡而非生命為中心。

古埃及人對於生命和死亡的態度，深受堅定信仰永生的影響，他們認為可以透過各種策略來確保獲得永生，包括敬神、將屍體做成木乃伊、提供雕像及其他葬儀用品。許多陵墓和葬儀文本留存下來，讓埃及學家得以探討這個信仰體制的複雜程度，逐步闡明解釋。古埃人認為，每個人類個體不只是肉體所組成，還有三種其他重要元素，稱為護衛靈（卡，ka）、身魂（巴，ba）、善魂（阿赫，akh），不論生前或死後，這些都是人類生存的基本要素。每個人的名字和影子也被視為生命實體，對於人類的存在至關重要，不只是語言和自然現象而已。個人的本質就包含在這些元素的集合中，缺一不可。

個人由多種身分混合而成的意識，讓我們再次回到肢解（而後重組）的主題，先前在奧西里斯崇拜時我們討論過的。這類主題在埃及人的死亡觀中十分突出，原因之一是如果想確保個人能夠享受來生，就必須精密地進行分解和組合。所有這些分開的要素（身體、護衛靈、身魂、善魂、影子和名字），全都必須保存起來，避免受到傷害。在最基本的層面上，可以透過埋葬時加入整套葬儀用品來達到目的；在最講究的王室崇拜形式上，則可能包括幾座神殿，搭配祭司和源源不絕的祭品，資金通常來自農地的貢品和其他經濟來源。現存各種葬儀文本（金字塔文、棺木銘文〔Coffin Texts〕，還有各種冥界書）呈現出來的死後生活描述，彼此之間往往互相衝突。