書名：奧修談《莊子》：空船

作者簡介

姓名：奧修（OSHO）
二十世紀最受矚目的靈性智慧大師，西元一九三一年十二月十一日生於印度。從小就是一個叛逆而獨立的靈魂。飽覽群書，辯才無礙，以優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系，並在傑波普大學擔任了九年的哲學系教授。之後他周遊印度各地，公開挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理，而不是從別人那裡獲得知識和信念。印度《週日午報》將他與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。

一九五三年三月二十一日，二十一歲的時候，奧修成道。一九七四年，奧修在印度孟買東南方的普那(Poona)創建了「普那國際靜心中心」，吸引了大批來自世界各地的求道者前來體驗靜心與轉化。在奧修的生涯當中，他談論到人類意識發展的每一方面，從佛洛依德到莊子，從戈齊福到佛陀，從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的內涵，並發展出獨特的靜心方法，協助現代人加速內在的蛻變。奧修不屬於任何傳統。他的教導拒絕被歸類，它涵蓋一切。

奧修於一九九○年元月十九日離開他的身體，但他種種的教誨與啟示以文字的力量更廣為流傳。他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書，而且被翻譯成四十多種語言，影響了數以百萬計的人。目前在印度的社區仍然繼續著，由他的二十個門徒共同領導，繼續宣揚他的道。

奧修國際資訊中心：www.osho.com

相關著作：《完美的師父——如何找到內在真正的心靈導師》《愛：如何在覺知中相愛，同時無懼地相處》《奧修談《心經》——發現自己的內在真實，自己的佛陀》《自由(新版)》《名望，財富與野心──成功真正的意義是什麼？(新版)》《奧修的靜心冥想課——21 天的意識鍛鍊，幫助你找回真正的自己》《愛的力量》《接受無知的勇氣》

譯者簡介

姓名：謙達那

奧修大師的門徒，並曾任奧修駐台大使
奧修心靈系列發行人及數十本書翻譯

國立台灣大學畜牧系畢業
美國西佛琴尼亞州馬歇爾大學心理諮商研究所肄業
美國加州阿姆斯壯學院企管碩士(MBA)

曾任 法商 百利銀行放款部副理
美商 西偉有限公司經理
永興證券公司 總經理室主任

書籍目錄

譯者序
原 序

第一章 土司烤焦了
第二章 道中之人
第三章 貓頭鷹和鳳凰
第四章 道歉
第五章 朝三暮四？朝四暮三？
第六章 勝利的需要
第七章 三個朋友
第八章 那個沒有用的
第九章 手段與目的
第十章 完整
第十一章 莊子的葬禮

文章試閱

第1章 土司烤焦了
那個統治人的人生活在混亂之中
那個被統治的人生活在悲痛之中
因此「道」希望不要影響別人，也不要被別人所影響
要釐清混亂和免於痛苦就是要在空裡面跟「道」生活在一起

如果一個人在跨越一條河
有一隻空船撞到了他的小船
即使他是一個脾氣很壞的人
他也不會生氣
但是如果他看到有一個人在船上
他將會對他大聲喊，叫他駛開
如果那個喊叫沒有被聽到，他將會再度高喊
而且他還會開始大罵
這一切都是因為有人在那隻船上
但如果那隻船是空的
他一定不會大聲喊，他一定不會生氣

如果你可以空掉你自己的船
來跨過世界的河流
那麼就沒有人會來反對你
沒有人會想要來傷害你

一棵很直的樹會最先被砍下來
最清的泉水會最先被榨乾
如果你想要改善你的智慧來羞辱那些無知的人
想要培養你的個性來炫耀別人
就有一道光會照射在你的周圍
就好像你吞進了太陽和月亮
你將無法避免災難

有智慧的人說：
那個自滿的人，他這樣做一點價值都沒有
成就是失敗的開始
名譽是恥辱的開始

在眾人之中
有誰能夠不求成就和名譽
然後下降和消失？
他將會像「道」一樣在流動，不被看見
他將會像生命本身一樣地流動，沒有名字，也沒有家
他很單純，不分別
他外表看起來好像是一個傻瓜
他的腳步不留痕跡
他沒有權力
他不達成任何東西
他沒有名聲
因為他不評斷任何人
所以也沒有人會評斷他

這就是完美的人
他的船是空的

原文：

「故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒； 有一人在其上，則呼張歙之， 一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪， 則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒。向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之？」
「直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰能去功與名而還與眾人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。」
——《莊子》外篇．山木

你來到我這裡，你已經踏上了危險的一步，它是一項冒險，因為靠近我，你可能會永遠失去，接近將會意味著死亡，不可能意味著其他任何東西。我就像是一個深淵，接近我，你將會掉進我裡面。我已經為此而邀請了你，你已經聽到了，你也來了。
要小心，透過我，你將不會得到任何東西，透過我，你只會失去所有的一切，因為除非你失去了，否則神性不可能發生，除非你完全消失，否則那真實的無法產生，你就是那個障礙。
而你是那麼地多，那麼頑固地多，你太充滿著你自己，以至於沒有東西能夠穿透你，你的門關閉了。當你消失，當你不存在，那個門就打開了，那麼你就變成好像寬廣的、無限的天空。
那就是你的本性，那就是「道」。
在我進入莊子這個很美的寓言——空船——之前，我想要告訴你另外一個故事，因為那將會為這個你來參加的靜心營鋪好那個趨勢。

在古時候某一個未知的國家，有一個王子突然發瘋了，國王心焦如焚，因為那個王子是他的獨子，是該國唯一的繼承人。所有的魔術師都被叫去了，所有那些能夠創造奇蹟的人和醫療人員都被傳喚去了，他們做盡了一切的努力，但是都無效，沒有人能夠幫助那個年輕的王子，他仍然繼續發瘋。
他發瘋的那一天就將身上的衣服全部脫光而變成裸體的，然後開始生活在一張大桌子底下，他認為他已經變成了一隻公雞。到了最後，國王必須接受那個事實，王子已經無法恢復，他已經永遠發瘋了，所有的專家都宣告失敗。
但是有一天，那個希望再度燃起。有一個聖人，一個蘇菲宗派的神祕家來敲皇宮的門說：「給我一個機會來治療王子。」
但是國王感到懷疑，因為這個人本身看起來就好像發了瘋似的，比王子更瘋，但是那個神祕家說：「只有我能夠治癒他，要治癒一個瘋子需要一個更瘋的瘋子。你們那些什麼赫赫有名的人，那些能夠製造奇蹟的人，你們那些醫療專家，他們都失敗了，因為他們連初步的瘋狂都不知道，他們從來沒有走過那條路。」
它聽起來似乎很合乎邏輯，國王想：「反正也無傷，為什麼不試試看？」所以他就給了他一個機會。
國王一答應說：「好，你試試看。」那個神祕家就立刻脫光他的衣服，跳到桌子底下，發出類似公雞的叫聲。
那個王子變得懷疑，他說：「你是誰？你以為你在做什麼？」
那個老年人說：「我是一隻公雞，一隻比你更老道的公雞，你並不算什麼，你只不過是一個新手，最多只能夠算是一個學徒。」
那個王子說：「如果你也是一隻公雞，那很好，但是你看起來像一個人。」那個老年人說：「不要看我的外表，要看我的精神，要看我的靈魂，我就像你一樣是一隻公雞。」
因此他們兩個人就成為朋友，他們互相承諾說雖然整個世界都反對他們，他們也要永遠生活在一起。
經過了幾天，有一天那個老年人突然開始穿衣服，他穿上了他的襯杉，那個王子說：「你在幹什麼？你瘋了嗎？一隻公雞居然試著要穿人的衣服？」那個老年人說：「我只是試著要去欺騙這些傻瓜，這些人。記住，即使我穿上衣服，也不會有什麼改變，我的公雞本質仍然保持，沒有人能夠改變它。就只是穿上人的衣服，你就認為我改變了嗎？」王子必須讓步。
過了幾天之後，那個老年人說服王子穿上衣服，因為冬天正在逼近，天氣變得非常冷。
然後有一天，他突然從皇宮叫來食物，王子變得非常警覺，他說：「你這個王八蛋，你在幹什麼？你要像那些人一樣吃東西嗎？你要像他們一樣吃東西嗎？我們是雞，我們必須像雞一樣吃東西。」
那個老年人說：「就這個公雞而言，它不會有什麼差別，你可以吃任何東西，你可以享受任何東西，你可以像人一樣地生活，而仍然忠於你公雞的本質。」
一步一步地，那個老年人說服了那個王子回到人的世界來，後來他變得完全正常。

你跟我的情形也是一樣。記住，你只是初學者。你或許認為你是一隻公雞，但是你才剛在學字母，而我是一個老手，只有我能夠幫助你。所有的專家都失敗了，所以你才會來到這裡。你已經敲過了很多扇門，好幾世以來，你都一直在找尋，沒有什麼東西能夠對你有幫助。
但是我說我能夠幫助你，因為我不是一個專家，我不是一個外來者，我曾經走過同樣的路，同樣的瘋狂，我經歷過了同樣的事情——同樣的悲慘、同樣的痛苦，和同樣的惡夢。任何我所做的只不過是在說服，說服你走出你的瘋狂。
認為自己是一隻公雞，這是瘋狂的，認為自己是一個身體，這也是瘋狂的，甚至比前者來得更瘋狂。認為自己是一隻公雞是瘋狂的，認為自己是一個人，那又是更大的瘋狂，因為你不屬於任何形式。不論那個形式是一隻公雞或是一個人，那是無關的，你屬於那個無形的，你屬於整體。所以，不論你認為你是什麼樣的形式，你都是瘋狂的。你是無形的，你不屬於任何身體，你不屬於任何階級、任何宗教、任何信念，或任何名字，除非你變成沒有形式的、沒有名字的，否則你將永遠都不健全。
心智健全意味著來到那個自然的，來到那個在你裡面最終的，來到那個隱藏在你背後的。需要很多努力，因為要去除形式、要拋棄形式非常困難，你已經變得非常執著於它，你已經變得非常認同它。

這個靜心營只不過是要說服你走向那個無形的——要如何才能夠不處於形式裡。每一個形式都意味著自我，甚至連一隻公雞也有牠的自我，人也有他自己的自我。每一個形式都停留在自我的中心。那個無形的意味著無我，那麼你就不會停留在自我的中心。那麼你的中心就到處都是，或者到處都不是。這是可能的，這個看起來幾乎不可能的事是可能的，因為它已經發生在我身上，當我這樣說，我是透過我自己的經驗來說的。
任何你現在所處的地方我都待過，任何我現在所在的地方，你也可能來到。盡可能深入地看我，盡可能深入地感覺我，因為我是你們的未來，我是你們的可能性。
每當我說臣服於我，我的意思是說要臣服於這個可能性。你可以被治癒，因為你的疾病只是一個思想。王子發瘋了，因為他和那個認為他是一隻公雞的思想認同。除非一個人能夠了解而不與任何形式認同，否則每一個人都是發瘋的。唯有當一個人能夠了解而不與任何形式認同，他才是健全的。所以一個健全的人並不是一個特別的人，他不可能是，只有一個發了瘋的人才可能是一個特別的人——不論他是一隻公雞或是一個人，一個首相或是一個總統，或是任何一個人。一個心智健全的人會感覺到那個「沒有人」，這是一個危險……
你以某號人物來到我這裡，如果你允許我，如果你給我機會，這個某號人物可能會消失，你可能會變成無人，否則你不可能是狂喜的；除非你變成無人，否則那個祝福不會來到你身上，你將會繼續錯過生命。
事實上，你並非真的是活生生的，你只是拖著生命在走，你只是好像一個重擔一樣地攜帶著你自己。有很多痛苦發生、很多失望、很多憂傷，但是從來沒有一絲喜樂，它不可能有。如果你是某號人物，你就好像是一塊堅硬的石頭，沒有什麼東西能夠穿透你。當你是「無人」，你就開始變成有很多孔。當你是無人，你就真的是一個空，是透明的，每一樣東西都能夠流經你。沒有阻礙、沒有障礙，也沒有抗拒，你變成一個被動、一個門。
目前你就好像是一道牆，一道牆意味著某號人物。當你變成一個門，你就變成「無人」。一個門就只是一個空，任何人都可以通過，沒有抗拒、沒有障礙。但如果你是某號人物，那麼你是瘋狂的，當你是「無人」，你就首度變成健全的。
但是整個社會、教育、文明、和文化都在培養你，都在幫助你去變成某號人物。那就是為什麼我說：宗教是反對文明的，宗教是反對教育的，宗教是反對文化的，因為宗教贊成自然、贊成「道」。
所有的文明都反對自然，因為他們想要使你成為某個特別的人。你越是結晶成某號人物，神性就越不能夠穿透你。
你去到寺廟、去到教會，或是去到教士那裡，但是在那裡，你也是在找尋要在另一個世界變成某號人物的方式，在找尋要達成什麼的方式，在找尋成功的方式。那個想要達成的頭腦就好像影子一樣地跟隨著你。不論你去到哪裡，你都帶著那個利益、成就、成功，和達成的概念。如果有人帶著這種觀念來到這裡，他應該盡快離開，他應該盡快從我這裡跑開，因為我無法幫助你變成某號人物。
我不是你的敵人，我只能夠幫助你成為什麼人都不是，我只能夠把你推進深淵——無底的深淵。你將永遠無法到達任何地方，你將只會融解。你將會往下掉、往下掉、又往下掉，然後融解。當你融解的時候，整個存在都會覺得很狂喜，整個存在都會慶祝這個發生。
佛陀達成這個，因為語言的關係，所以我說達成，否則那個字是醜陋的，事實上並沒有達成，但是你會了解的。佛陀達成這個空、這個無物。有兩個星期的時間，持續十四天，他都靜靜地坐著，沒有移動，也沒有說話，什麼事都沒做。
據說天上的神因此而受到了打擾，一個人變成這麼全然的空，那是非常少見的。整個存在都感覺到一個慶祝，所以諸神就來了，祂們拜在佛陀的腳下說：「你一定要說些什麼，你一定要說你達成了什麼？」據說佛陀笑著說：「我並沒有達成任何東西，相反地，因為有這個一直想要達成什麼的頭腦，所以我失去了每一樣東西。我並沒有達成任何東西，這不是一項達成，相反地，那個想要達成的人消失了，我已經不復存在了，看著它的美。當我以前存在的時候，我是痛苦的；當我不復存在，每一件事都是那麼地喜樂，那個喜樂一直繼續灑落在我身上，它到處都存在，現在已經沒有痛苦。」
佛陀曾經說過：人生是痛苦，出生是痛苦，死亡也是痛苦，每一件事都是痛苦的。它是痛苦的，因為有自我存在，那隻船還不是空的。現在那隻船是空的，現在已經沒有痛苦、沒有憂傷、沒有悲傷。存在已經變成一個慶祝，它將會保持是一個慶祝，直到永遠。
那就是為什麼我說你來找我是危險的，你已經踏上了危險的一步。如果你很勇敢，那麼就準備好來「跳」。
整個努力就是要如何把你殺掉，整個努力就是要如何摧毀你。一旦你被摧毀，那個無法被摧毀的就會浮現，它就在那裡，它是隱藏起來的。一旦所有那些非主要的東西都被排除，那個主要的就會好像一個火焰一樣——活生生地，具有全然的光輝。
莊子的寓言很美，他說一個智者就好像是一隻空船。

這就是完美的人
他的船是空的

沒有人在裡面。
如果你碰到一位莊子，或是一位老子，或是我，那隻船就在那裡，但它是空的，沒有人在它裡面。如果你只是看表面，那麼是有一個人在那裡，因為那隻船就在那裡，但是如果你穿透得更深，如果你真的變得跟我很親近，如果你忘掉了身體、忘掉了那隻船，那麼你就會碰到空無。
莊子是一個稀有的開花，因為變成「無人」是世界上最困難、幾乎不可能的、最不平凡的一件事。
平凡的頭腦渴望成為不平凡的，那是平凡的一部分，平凡的頭腦想要成為某個特別的人物，那是平凡的一部分。你或許可以成為一個亞歷山大大帝，但是你仍然保持是平凡的，那麼誰是不平凡的？唯有當你不渴求不平凡，那個不平凡才會開始，那麼那個旅程就開始了，那麼一顆新的種子就發芽了。
這就是莊子所說的「一個完美的人就好像是一隻空船」的意思。它隱含很多事，首先，一隻空船並沒有要走到任何地方去，因為沒有一個人可以來指引它，沒有一個人可以來操縱它，沒有一個人可以來將它開往什麼地方。一隻空船就只是在那裡，它並沒有要去到任何地方，即使它有在動，它也並沒有要去到任何地方。
當頭腦不存在，生命還會繼續流動，但是它將不受指引。你將會行動，你將會改變，你將會好像河流一樣地流動，但是並沒有要去到任何地方，沒有目標。一個完美的人沒有任何目的地生活，一個完美的人會行動，但是沒有任何動機。如果你問一個完美的人：「你在做什麼？」他將會說：「我不知道，但事情就是這樣在發生。」如果你問我說為什麼我在對你講話，我將會說：「你去問花說為什麼它會開花。」這是一個發生，這並不是某一個人在操縱的，沒有人在操縱它，那隻船是空的。