書名：哲學能做什麼？（二版）：公共議題的哲學論辯與思維練習

作者簡介

蓋瑞・葛汀（Gary Gutting）
　　美國聖母大學（University of Notre Dame）哲學系榮譽教授。《聖母大學哲學評論》的編輯，也定期為《紐約時報》的哲學部落格「石頭」撰稿。

　　研究領域為當代法國哲學、科學哲學以及宗教哲學。他以研究法國哲學，尤其是傅柯的思想聞名，著作有《傅柯》（Foucault: A Very Short Introduction）、《思考不可能之事：1960年以來的法國哲學》（Thinking the Impossible: French Philosophy Since 1960）、《劍橋傅柯指南》（The Cambridge Companion to Foucault）、《哲學家知道什麼：最新分析哲學案例研究》（What Philosophers Know: Case Studies in Recent Analytic Philosophy）、《20世紀法國哲學》（French Philosophy in the Twentieth Century）等。

譯者簡介

吳妍儀
　　中正哲學研究所碩士畢業，現為專職譯者，譯有小說與非小說類多本。

書籍目錄

推薦序
導論—把哲學帶進公共議題的競技場

Chpater 1 如何論辯政治議題
當論辯不是論辯時
善意理解原則
相關證據原則
確信與論證的限制
論證與歧見
知識同儕與歧見的難題
論辯哪裡好？

Chpater 2 科學：一種使用指南
預測成功原則
相關性研究及其限制
實驗室與真實世界的對比
「在此有效」與「在彼有效」
以證據為基礎的公共政策
氣候科學
科學與氣候政策：或然率對上價值

Chpater 3 哲學與科學的限制
意識與大腦
瑪麗與殭屍
神經科學與自由意志
快樂與道德的心理學
理性推論是幹嘛的？
憂鬱與精神醫學的限制
虛無的物理學

Chpater 4 新無神論者
道金斯對有神論論證的批評
道金斯的無神論論證
道金斯支持無神論的演化論證
複雜性論證
惡之問題
結論

Chpater 5 宗教不可知論
神的簡單性與必然性
惡與全知
不可知論？
哲學家為何有信仰？
有哪種說法支持信仰？
沒有知識的信仰
一種不可知論者的宗教
結論：宗教與政治

Chpater 6 快樂、工作與資本主義
快樂
工作
資本主義的問題
一種自由主義式的反駁
重新思考資本主義
我們能做什麼？
結論

Chpater 7 資本主義社會裡的教育
一個問題
大學所為何來？
工具性教育
被視為商品的教育
測驗有何用處？
教學：科學或藝術？

Chpater 8 思考藝術
〈布瑞洛盒〉是藝術作品
莫札特比披頭四更好嗎？
藝術、愛與道德
前衛藝術與大眾藝術

Chpater 9 我們可以不再吵墮胎這件事嗎？
麥克馬漢的支持選擇論證：胚胎的權利
湯森的支持選擇論證：懷孕女子的權利
馬奇斯的支持生命論證：人類潛能
墮胎與宗教信仰
道德與法律

Chpater 10 哲學能做什麼
哲學不能做什麼
哲學已經做到什麼
哲學能做什麼

•延伸思考
•致謝
•索引

推薦序/導讀/自序

導論──把哲學帶進公共議題的競技場

　　本書中的文章，都是從我最近幾年為《紐約時報》哲學部落格「石頭」（The Stone）撰寫的短篇文章所衍生出來的。每一篇短文都有數以萬計的讀者。一般來說會有數百篇回應，而這些回應都能引導我去澄清、發展並修正我的思維。通常，我的專欄是具高度時事性質的，舉例來說，有一系列文章提出了我對二○一二年總統大選各個面向的看法。不過，本書中的文章更長，論述類似的議題，但更具普遍性、深度與細節。

　　在這裡，如同在部落格「石頭」上一樣，我是為了非哲學家而寫的，不過，我的作品在強調概念清晰度與小心論證方面，是哲學性的。我引進技術性概念與區別，並不是要介紹它們，而是為了闡明正在討論的議題。想要把哲學觀念應用在特定議題上，並不需要具備哲學家的特殊訓練才行。

　　今日的哲學是一種學院內的學科（就像物理學、生物學或經濟學），而哲學系教授大多數是為了彼此而寫作。其中的例外通常是教科書，目的在於將這個學科介紹給學生認識，或者設計給門外漢閱讀的普及版本，以幫助他們粗淺地認識這個在其他狀況下難以進入的專業討論。然而，我的計畫並不是要把大眾帶進哲學殿堂，而是要把哲學帶進大眾的競技場。

　　我把自己在做的事情想成公共哲學（public philosophy），這對於學院派哲學家更技術性、專業性的作品而言，既是應用，也是補充。學院派哲學是具有自身問題、術語及嚴格標準的一門獨立自主學科。公共哲學則是從學院派作品裡，取法應付關乎普遍利益的議題。在此同時，公共哲學思考也讓它的學院派兄弟可與具體人類世界之間保持接觸，因為人類世界既是所有哲學問題的根源，也是判斷問題答案的一項重要標準。

　　對於真實生活的問題，公共哲學不提供象牙塔的解答。公共討論的意見交換，在對公共理解做出貢獻的同時，也是對哲學思維的測試。無論科學理論在實驗室裡得到多大的肯定，在實際應用後，都會讓它們得到進一步的支持，有時還會因此得到修正。同樣地，公共參與也可同時測試並改善哲學觀念。

　　在這些文章裡，我通常會針對爭議中的主題提出個人觀點。但我也同樣關注於闡明議題，還有介紹持不同意見者可用來透徹思考的一些考量，這些或許可以讓他們琢磨自己的觀點，以做出更好的辯護。在本書中，一個論證不是用來把反對者打到順從為止的大棒，而是知性發展的工具。

　　那些有特定興趣的人，會發現本書的每一章都可以單獨閱讀。選擇從頭讀到尾的讀者則會發現，本書帶著他們依序經歷逐漸變得更廣泛、更複雜的哲學思維練習。我的目標是既讓讀者去理解公共關注的主要議題，也把哲學思維的工具介紹給他們。

　　每一章都呈現了引導討論的哲學原則、概念與區別。第一章〈如何論辯政治議題〉以政治爭議為例，說明如何發展良好的思維技術，而這些技術也會應用在許多其他脈絡上。

接下來的六章，聚焦於社會裡最強大的三種力量：科學、宗教與資本主義。我應用相關的哲學工具，來讓每一種力量成為批判性反省（critical reflection），在此，「批判性」的意思並非負面批評或駁斥，而是一種對於價值與限制所做的細心評估。

　　第二章〈科學：一種使用指南〉的重點，在於評估科學主張時特別重要的邏輯原則。第三章〈哲學與科學的限制〉涵蓋了種種曾經吸引科學家注意力的哲學議題，並且顯示出討論這些議題時，若沒運用哲學資源，將會產生哪些問題。

　　第四章〈新無神論者〉轉移到更高層次的哲學反省，以相當詳細的方式來處理宗教哲學中的單一核心問題：「信仰神是否理性？」在此，我們將看到如何進行詳細的分析，以及對「新無神論者」哲學立場的批評）。

　　第五章〈宗教不可知論〉則轉而發展並辯護一個正面觀點：「宗教為何是是理性的」。在此，我特別強調，雖然我提出了自己的觀點，但主要目的是提供讀者有關討論宗教信念時所需的哲學工具，還有闡明在一個持續的哲學討論裡會牽涉到什麼。

　　第六章〈快樂、工作與資本主義〉及第七章〈資本主義社會裡的教育〉，則處理看似非常不同的主題：快樂的本質、工作的價值、資本主義的道德，還有教育的目的。我們的討論將顯示這些主題有何相互關係，並且將它們整合在有關美好生活的整體圖像中。此結果就是哲學的知性綜合力量之詳細說明。

　　接下來的兩個章節逆轉了方向，每一章都呈現哲學能對某個非常特定的公共辯論做出什麼貢獻。第八章〈思考藝術〉談當代藝術的價值，第九章〈我們可以不再吵墮胎這件事嗎？〉則是關於墮胎的道德性。這些章節會讓讀者稍微了解到學院派哲學家的論證來回是什麼情況，還有公共辯論如何直接從哲學家的專業中獲益。

　　最後，在第十章〈哲學能做什麼〉藉著反省哲學史上的某些關鍵時刻，來發展對於哲學思維的整體性說明。然後，利用由二十世紀美國哲學家威佛瑞．賽勒斯（Wilfrid Sellars）引進的常識映像（manifest image，日常物件的世界）與科學映像（scientific image，分子與原子的世界）之間的區別，澄清哲學在當代思潮中的角色。

　　在每一章的開頭（在第三章和第四章中，則是每個小節的開頭），我會對於該章將應用的主要哲學工具之概念、區別與原則，做出一個概要性的綜論。這些標了不同字體（黑體字）的導論，應該能讓讀者注意到引導每一章的哲學工具，並且跟上哲學在其中所扮演的越來越複雜的角色。

文章試閱

Chpater 1　如何論辯政治議題（節錄）

本章從近期的政治辯論裡舉例，將解釋並以實例說明有效論證過程中所需要的重要邏輯原則與區別。我們首先區分真正的與虛假的論證，然後討論並闡明善意理解原則（Principle of Charity），這個原則顯示出「公平對待對手能夠讓己方的論證更有說服力」。接下來，我們檢視演繹性（deductive）與歸納性（inductive）論證之間的區別，然後在歸納推論方面，探索很根本卻常被忽略的相關證據原則（Principle of Relevant Evidence）。

接著，介紹確信（conviction）的概念，還有相關的圖像（picture）概念。這兩個概念在後面各章都具有重要的角色。反省「確信」在論證中扮演的角色，將導向合乎邏輯（logical）與合乎理性（rational）之間的重要區別。

在接下來的兩小節中，探究在某個特定主題上勢均力敵者（知識同儕﹝epistemic peer﹞）之間的論證，這將導向思想自由（freedom of thought）及思想正確性（correctness of thought）之間的區別，還有對於歧見的邏輯（the logic of disagreement）所做的分析。在最後，我們來考量完全沒能說服其他人的論證有什麼價值，藉此系統化地闡述自我理解原則（Principle of Self-Understanding）。

•當論辯不是論辯時
通常，一個「論辯」只是一場激烈的觀點交換，一個很情緒化的交鋒戰，舉例來說，逼得你的對手沉默或落淚就「贏了」。然而，哲學家感興趣的論辯╱論證（argument）是一個理性的過程，透過提供良好的理由來說服某人接受某個觀點的一種努力。不幸的是，在許多狀況下（政治就是一個主要例子），我們所說服的人，幾乎本來就已經贊同我們了。

為什麼會這樣？一個理由是，我們稱為「政治辯論」的許多情況，事實上是吵架或是有歧見，而不是論證。立場敵對的代表們交換的只是一句話：「有錢人能付得起更多」對抗「增加稅收等於減少工作」。更精緻一點的意見交換，可能會引用歷史前例：「在一九五○年代戰後復甦熱潮中有過較高的稅率」對抗「雷根的減稅政策讓稅收歲入增加」。這樣的槍彈齊發，並不等於「前提支持結論」這種邏輯意義上的論證。（一個邏輯論證的簡單例子：「在過去十五年來，只有十分之一聯邦稅的削減，增加了歲入；所以，減稅很有可能不會增加歲入。」）就連政治家的完整演講，通常也是口號與似是而非的陳述之集合，靠著陳腔濫調串連起來。候選人的選前「辯論」，大半是練習看起來很有權威、把談話論點放在問題上、避免失態，並且用「打臉金句」來讓對手感到尷尬。我們有需要把真正的論證與虛假的論證區分開來，後者充其量只是引用事實，而這些事實本身並沒有給我們理由去相信結論。

在政治討論確實接近真正論證的層次時，我們會從自己看來似乎很明顯的前提開始，然後得出我們看來很明顯的結論。下面是兩個例子：

1. 歐巴馬是一個「只會增加稅和花費」的自由派，所以他的政策當然無助於解決我們的債務問題。
2. 共和黨人只對幫助有錢人更有錢感興趣，所以我們不能期待他們解決不平等的問題。

但這樣的論證通常苦於循環問題。這些論證並非邏輯上循環的；並非前提本身就確立了結論所說的事情。在範例1裡，增加的稅和花費，可能刺激出會降低債務的經濟成長。在範例2裡，增加百分之一的投資，可能刺激出對窮人比對富人更有利的經濟成長。但這些前提在另一個意義上還是循環的。在這兩個例子裡，就算前提中沒有預設結論，幾乎也沒有任何本來就不相信其結論的人，有可能會相信這兩個論證的前提。換句話說，這些論證在實踐上是循環的：他們無法說服任何一個本來就不相信這個結論的人。我們可以更技術性地說，這樣的論證進入一種知識論上的循環（epistemic circle），在此「知識論上的」一詞，是「與人所具備或自稱具備的知識（希臘文是epistémé）有關的」。

•善意理解原則
如果我們打破知識論上的循環，開始從對手的觀點來看事情，就有機會打造出一個更好的論證。在此，哲學上的善意理解原則變得很重要。哲學家戴維森（Donald Davidson）大力擁護的這個原則，在關於意義與真理的複雜哲學討論中，會採取各種不同的形式。為了我們的目的，我要挪用這個詞彙當成一種「以對手立場的最佳版本來發展我們的論證」的強制命令。在此，「最佳」的意思是最可能為真，或最可能加以辯護的；在最低限度上，是不假定我們的對手智缺或敗德。

論證上善意理解的第一步是：使用中性語言來表達對手立場的主要元素。舉例來說，假定你是自由派民主黨人，而且想論證反對共和黨主流所宣揚的保守主義。以下是民主黨人對共和黨觀點的典型敘述（出自鄧肯．波溫．布萊克﹝Duncan Bowen Black﹞，部落格筆名為艾崔奧斯﹝Atrios﹞）：共和黨「完全是在制定一個菁英共識政策，其中包括踢走窮人與老人，把更多錢流到國防和經濟方面，然後替有錢人減稅。」這樣等於是對著信徒傳道，而保守主義者卻不會買單。舉例來說，保守主義者可能會論證，由於經濟階級頂層的財富是經濟成長的火車頭，只有在那些忽視既有經濟原則的窮人要付出代價的狀況下，讓有錢人更富有，才能讓每個人都發財。自由派可能把這種主張視為資本主義式貪婪的掩護，但這仍然是很有效的掩護，除非批評者承認這種掩護所扮演的角色，並且論證反對那些似乎支持此作法的經濟主張。

對於共和黨立場比較公平的自由派之公式化表述可能如下：

保守主義者贊成最低限度的政府行動，特別是對商業的規範較少、對社會福利方案較不支持，還有較不控制普通市民的生活。從經濟上來說，他們的目標是平衡預算、付清公債、徵收較低的稅，並且支持商業界增加自身利潤的努力，從而產生出新的工作。他們也認為支持傳統宗教及其倫理價值有其關鍵重要性，尤其是在性方面的事務上，反對墮胎與同性婚姻。

善意理解之道的下一步是：用最正面的詞彙，明確表達對手支持這些觀點的理由。例子如下：

「保守派觀點的基礎，建立在對我國的強項與危害其繁榮的整體看法之上。我們的強項是自由企業體系，還有宗教╱道德傳統：辛勤工作、個人責任，以及追隨傳統價值。自由企業體系的運作產生了足夠的財富，幾乎讓每個人都有至少恰當的生活水準，也製造出改善這種水準的持續創新。當然，有一些人因為運氣不佳或者自己的德行缺陷，到頭來被剝奪了基本的人類物資需求。對於這一點的主要補償方案，應該是靠生活虔誠的公民同胞發揮慈善直覺—這也是超越物質豐裕層次、達到人性滿足的泉源。

從這種保守主義的觀點來看，我們的生活方式有兩種重大危險。第一，有世俗主義與相對主義的力量，將威脅到我們基本的道德價值。第二，有種或許懷著善意卻有深切錯誤的信念，認為政府的計畫與規範，可以顯著地改善身為物質需求供應方式之一的自由企業體系。但正好相反的是，政府的重大介入措施，幾乎總是讓狀況變得更糟。若要解決我們的問題，維持道德價值及自由企業體系的完整性是關鍵。」

善意理解原則不是一種裝好人的方式，而是為了更有效地批評保守主義而鋪路。對保守力量的適切評價，可容許自由派人士把自己的論證聚焦在對手真正的弱點上，而保守主義者在這些論點上不會有顯而易見的回應方式。

在這個例子裡，善意理解原則容許自由主義的批評瞄準保守主義立場的一個根本堡壘：他們的基本假設是，一個只有最低限度規範的市場—所有行為者（雇員、勞工、買家與賣家）按照個人自私利益行動的市場—實際上會讓經濟福祉達到最高程度。

當然，我們可以從純粹經濟上的立場來挑戰這個假設，而善意理解的分析指出，這麼有挑戰性的議題必須得到處理。不過，善意理解的分析也指出另一條重要的批評路線：保守主義者對於自由企業體系的認可，與他們對宗教倫理價值的認可之間，有著明顯的緊張關係。基督教倫理特別要求對他人的愛，以及為他人而自我犧牲，這看來幾乎與受到自私利益驅策的經濟體系不一致。在《新約聖經》對富人的憂慮，還有對窮人的憐憫之中，可以明顯地看到這個問題。

藉由含蓄地認可「市場的『隱形之手』可從個人的自私之中，產出對大眾的好處」這個觀念，我們的善意理解分析可能提前讓這個倫理上的反對意見弱化了。這個論證是：比起其他狀況，如果我們全都代表自己的自私目的，會有更多的物質益處能讓我們分享。但這是一個效益主義式的論證；也就是說，一個人假定某些行動是合乎道德的，因為它們增加了我們在塵世間的幸福。然而，基督教道德觀則否定了道德善惡是取決於這種考量。特別是基督教式的愛與自我犧牲，不管它們在世間造成的結果是什麼，就其本身而言就是道德上的益處。保守派基督徒不會贊成墮胎或同性婚姻，就算這麼做會增加世間的快樂。他們怎麼能夠前後一致地認可一個靠自私運作的經濟體系，並將之當作為了達到繁榮而在道德上可行的手段呢？

最後的這條批評路線，闡明了善意理解原則可以讓批評變得更有效的另一個辦法。許多自由派人士有世俗化的傾向，而且厭惡保守宗教的基本教義派傾向，可能會乾脆地譴責他們眼中屬於保守派信徒的盲從或天真。不過，欣賞保守主義長處的這番努力，則暴露出看似與效益主義式經濟算計相反的基督教倫理特色。善意理解原則為你的論證開出一條路，使你能從對手的前提中，推出否定他們的其中一個關鍵主張。這是從邏輯上「慈悲殺敵」的例子。

當然，這條論證路線並沒有決定性地駁倒保守立場。不過，正因為這個論證是根植於對保守派觀點充滿同情的分析，它需要一個嚴肅的回應。因此，這樣的論證可以開啟一場對於基本政治歧異的豐富討論，而不是加以終結。