書名：禪者的初心：賈伯斯的禪學入門聖經，用正念找回內在平靜，踏上靈魂尋覓之旅（二版）

作者簡介

鈴木俊隆Shunryu Suzuki

日本曹洞宗僧侶，父親也是一位禪師。是將禪宗思想介紹到西方世界的重要日本僧人。
1959年5月，鈴木俊隆禪師前往美國舊金山，正式向西方傳教。他鼓勵學生去接觸、了知自己的真心，並充分完全地表達自己。幾年內，他吸引了許多西方學生，並在加州卡梅爾谷地的塔薩迦拉（Tassajara）成立禪山中心──這是西方第一所曹洞宗禪修學院。
1971年12月，鈴木俊隆禪師因癌症圓寂。

譯者簡介

駱香潔
專事中英翻譯。
身心靈主題譯作包括《心情之書》、《大難之後》、《前世業力清理法》、《與大象共舞，即使跌倒也要帶著正念》、《今天，我比昨天勇敢一點點》等等。
賜教信箱：[email protected]

書籍目錄

序言：初心
第一部：正確的修行
坐禪的姿勢
呼吸
控制
心的波動
心中的雜草
禪的精髓
放下二元思維
叩首
平凡無奇的力量
第二部：正確的態度
專一之道
重複、重複、再重複
禪與興奮感
正確的努力
不留痕跡
上帝的施予
幾種修行的錯誤
限制你的行動
研究自己
磨磚成鏡
堅定
溝通
正面與反面
涅槃、瀑布
第三部：正確的領悟
傳統禪宗精神
無常
存在的本質
自然
虛空
智慧就是正念
相信虛空
執念與無執
平靜
佛法是體會，不是哲學
原始佛教
超越妄念
佛陀的開悟
結語 禪心

推薦序/導讀/自序

序言：初心
大家都說禪修很難，其實是他們對於禪修的難處有所誤解。禪修之難，不在於盤腿坐姿或是開悟，而是難在從根本上保持身心言行的清淨（pure）。禪宗在中國誕生之後發展出諸多面貌，但與此同時也變得愈來愈不清淨。我想談的不是中國的禪宗或禪宗歷史。我想做的是幫助大家避開不清淨的禪修之路。
日本有個詞叫「初心」，意思是「初學者的心」。禪修的目標就是始終保持初心。假設你把《般若波羅蜜多心經》念誦一遍，可能會感覺還不錯，但若是念誦兩遍、三遍、四遍或更多遍，會怎麼樣呢？你可能會失去第一次的態度。其他的禪修練習也是一樣的。剛開始還能保有初心，但持續禪修一年、兩年、三年或更久，雖然會有進步，卻很容易失去初心的無限可能性。
對禪修的學生來說，最重要的學習是不要陷入非黑即白的二元思維。所有的答案都在我們的「初心」裡。初心始終是豐富而充足的。你不應該失去這種自給自足的心靈狀態。這意思不是要你把心封閉起來，而是要把心放空，做好接納的準備。放空的心是包容的心，對一切來者不拒。禪修初學者的心裡有多種可能性，有經驗的禪修者反而沒有。
如果你有太多分別心，就會限制自己。如果你太過苛求或貪婪，就不會有豐富而充足的心。失去自給自足的初心，就會將戒律拋諸腦後。當你的心變得苛求、有所渴望時，你會觸犯自己的戒律：不可說謊、不可偷盜、不可殺生、不可違反道德等等。保持初心，自能守好戒律。
初學者心中沒有「我已達成什麼」的念頭。凡事以自我為中心的想法，會讓恢弘的心變得狹隘。只要不去想成就，不去想自我，我們都是真正的初學者。如此，我們才能真正地學習。初心是慈悲心。慈悲的心無邊無際。將曹洞宗引入日本的道元禪師一再強調，恢復無限的初心非常重要。唯有如此，我們才能坦然面對自己，同情眾生，真正開始修行。
所以，保持初心是最難的一件事。你不需要對禪學有深刻的理解。就算你博覽禪學文獻，也必須懷抱初見的心閱讀每一句話。你不應該說：「我知道什麼是禪」或「我已經開悟」。這也是真正的禪修祕訣：永遠當個初學者。務必要把這一點謹記於心。等你開始坐禪之後，你會知道初心的可貴。這是禪修的祕訣。

文章試閱

●呼吸 Breathing
「我們所說的『我』是一扇雙向門，這扇門隨著我們的呼吸開闔。」
坐禪時，心與呼吸緊緊相隨。吸氣把空氣吸進內在世界，呼氣把空氣排入外在世界。內在世界無拘無束，外在世界也一樣。雖然我們說「內在世界」和「外在世界」，但實際上只有一個完整的世界。在這個無拘無束的世界裡，我們的喉嚨如同一扇雙向都能推開的門。空氣的進出，就像有人推開這扇門進出。如果你想的是「我在呼吸」，這裡的「我」是多餘的。能讓你說「我」的「你」並不存在。我們所說的「我」是一扇雙向門，這扇門隨著我們的呼吸開闔。它只是開開闔闔，如此而已。當你的心清淨安靜到能夠覺察這扇門的開與闔，會發現這裡什麼也沒有：沒有「我」，沒有世界，沒有身也沒有心；只有一扇門。
關注呼吸，覺察宇宙
坐禪時僅有的動作是呼吸，但我們對這個動作是有覺察的。你不應該心不在焉。不過，覺察這個動作的意思不是覺察你的小我（small self），而是覺察你的普世本性（universal nature），也就是佛性。這樣的覺察非常重要，因為我們通常只看到一面。我們對生命的理解常常是二元的：你與我、這個與那個、好與壞。但實際上這些分別心本身都是對普世存在（universal existence）的覺察。「你」指的是以你的形態去覺察宇宙，而「我」指的是以我的形態去覺察宇宙。你和我都是一扇雙向門。我們需要有這樣的領悟。這甚至不應該稱之為領悟，而是透過禪修去真正體驗生命。
坐禪應當忘卻時空
坐禪的時候，時間與空間的概念並不存在。你或許會說：「我們從五點四十五分開始在這個房間裡打坐。」這會給你時間的概念（五點四十五分），以及空間的概念（這個房間）。但其實你所做的，只是坐著覺察普世活動（universal activity），如此而已。這一刻門往這個方向打開，下一刻它將往反方向打開。每時每刻，我們每一個人都在重複這個動作。這個地方沒有時間概念，也沒有空間概念。時間與空間同為一體。你可能會說：「我今天下午有事要做。」但其實「今天下午」並不存在。我們只不過是先做這件事，再做那件事，一件接著一件。如此而已。「今天下午」、「一點鐘」、「兩點鐘」，諸如此類的時間並不存在。你將在一點鐘吃午餐，吃午餐本身就是一點鐘。你會在某個地方吃午餐，而這個地方與一點鐘也無法分開。對能夠真正體會生命的人來說，它們都是同一件事。但是當我們對生命感到厭倦時，我們會說：「早知道不要來這裡。換個地方吃午餐會好得多。這個地方不太好。」你在心中創造了一個與真實時間分離的空間概念。
或許你會說：「這件事很糟糕，我不該做這件事。」其實當你說出「我不該做這件事」的那一刻，你正在做的事就是「不做」。因此，你別無選擇。當你把時間與空間的概念分開，你會以為自己握有選擇，但實際上你只能「做」或「不做」。「不做」本身也是一種「做」。好與壞只存在於你心中。所以我們不該說「這是好事」或「這是壞事」。你應該說這件事我「不做」！如果你認為「這是壞事」，這會使你心中產生困惑。在純粹的宗教範疇裡，時間與空間、好與壞是很明確的。我們應該做的是把來到面前的事做好。就做吧！不管是什麼事，我們都應該好好做，就算是「不做」也一樣。我們應該活在當下。所以打坐時，我們專注呼吸，我們變成一扇雙向門。我們做該做的事，做必須做的事。這就是禪修。在這樣的修行裡，沒有困惑。能夠這樣過日子，心中不會有任何困惑。
獨立於萬物，同時依賴於萬物
著名禪師洞山良价曾說：「青山白雲父，白雲青山兒，白雲終日倚，青山總不知。」這是一種純粹的、通透的生命詮釋。世上有許多關係也像白雲和青山一樣：男與女、老師與弟子。他們互相依賴。但是白雲不應該被青山打擾。青山不應該被白雲打擾。雙方既是獨立的，也是依賴的。這是我們生活的方式，也是我們坐禪的方式。
當我們成為真正的自己時，我們只是成為一扇雙向門，完全獨立於萬物，也同時依賴萬物。沒有空氣，我們不能呼吸。每一個人都生活在無數個世界之中。我們時時刻刻都處於世界的中心。完全依賴，也完全獨立。如果你有這樣的經驗、這樣的存在，就擁有絕對的獨立；任何事都打擾不了你。坐禪的時候，心應該專注在呼吸上。這種活動是普世存在（universal being）的基本活動。少了這種經驗、這種修行，就不可能達到絕對的自由。