書名：情動力政治

作者簡介

Brian Massumi (布萊恩．馬蘇米)
伊朗裔加拿大哲學家、蒙特羅大學傳播系退休教授。身兼社會理論家及社運人士，主張環保、反核、反資本主義、反意識形態，並致力於在英語世界推廣德勒茲的情動力理論，是著名的德勒茲譯者。著述涵蓋藝術、建築、文化研究、政治理論、哲學，企圖連結藝術及政治領域。

譯者簡介

彭小妍
美國哈佛大學比較文學博士，現任中央研究院中國文哲研究所兼任研究員，主要方向為兩岸現代文學與跨文化研究。出版專著《超越寫實》、《海上說情欲：從張資平到劉吶鷗》、小說《斷掌順娘》和《純真年代》，主編有《楊逵全集》。2013年以《浪蕩子美學與跨文化現代性：一九三○年代上海、東京及巴黎的浪蕩子、漫遊者與譯者》一書榮獲第37屆金鼎獎最佳非文學圖書獎。2019年以《唯情與理性的辯證：五四的反啟蒙》榮獲第54屆中山學術著作獎。

書籍目錄

譯者序　彭小妍
作者序
第一章　斡旋於動態中
第二章　微觀感知及微觀政治
第三章　意識形態與脫逃
第四章　災難場域的情動力調適
第五章　立即反應
第六章　身體的能量
且作結論
跋 情動力：德勒茲的斯賓諾莎論　彭小妍
索引

推薦序/導讀/自序

譯者序
本書作者布萊恩．馬蘇米（Brian Massumi, b. 1956）為伊朗裔加拿大哲學家、蒙特羅大學傳播系退休教授。他兼社會理論家及社運人士於一身，主張環保、反核、反資本主義，並致力於在英語世界推廣德勒茲的情動力理論，是著名的德勒茲譯者。著述涵蓋藝術、建築、文化研究、政治理論、哲學，企圖連結藝術及政治領域。
　　本書以情動力理論貫穿資本主義、政治權力、傳統媒體及社群媒體的運作，強調非意識╱意識、非語言╱語言的連貫性、人類世界與非人類世界的連動性。書中牽涉到的哲學概念都附上英文原文或註解，以利讀者進一步查閱、研究。本書的翻譯是個艱難的過程，經常覺得力有未逮，建議讀者對照原書閱讀。
　　情動力理論的來源是荷蘭哲學家斯賓諾莎（1632-1677），為了幫助讀者理解情動力概念的來龍去脈，特將拙文〈情動力：德勒茲的斯賓諾莎論〉（2022）附於書後，權充本書之〈跋〉。


作者序（節錄）
「情動力政治」的說法，其實有些累贅。本書所構想的情動力，並非一個學科，情動力政治也不是隸屬於情動力的次學科，而是生命的一個特色—所謂生命，包括寫作，包括閱讀。這個生命特色具有政治能量。
　　本書收集的訪談，目的不是窮盡情動力領域的所有問題，也不是關鍵議題的介紹—雖然我希望，比起學術形式，對話的形式更能讓情動力的來龍去脈容易理解。這些訪談在邀請大家同遊，目的是繪製一條路線來徹底思考種種的感受張力，這些感受張力跨越生命的盛衰浮沉，充滿生命、塑造生命。徹底思考情動力，不只是省思情動力，而是思想浸淫其中，自願登上文字的巔峰，浮沉於情動力的浪潮，任由細緻的浪花浸透觀念的骨髓。情動力只能理解為行動的實踐，本書希望透過湧動的文字，讓讀者在觀念上實踐情動力。
　　本書內容不標榜客觀性或一般的通用性。組成生命的特質就是這種情動力層面，客觀和通用會為這種特質帶來什麼？僵化、變遲鈍，失去生命力的學科考量而已。本書目的不是標榜有效性來說服讀者，而是傳達這個課題的活力：邀請並刺激讀者體驗這種思考經驗，跳脫書頁，衍生無限，各自走上自己的道路，遠遠超越本書的範圍。要「徹底思考情動力」，就是接續情動力充滿生命、塑造生命的旅途。德勒茲（Gilles Deleuze, 1925-1995）曾經說，概念是要體驗的，否則毫無意義。
　　本書的研究方法可說是最廣義的過程哲學，書中反覆提到的思想家，包括伯格森（Henri Bergson, 1859-1941）、詹姆士（William James, 1842-1910）、懷特海（Alfred North Whitehead, 1861-1947）、西蒙頓（Gilbert Simondon, 1924-1989）、瓜達里（Félix Guattari, 1930-1992）、德勒茲等，有一個共通點：主張哲學的任務是把世界理解為一個持續進行的過程，變化不斷。這種哲學的重點不是事物—當然不是物自體（things in themselves）—而是更側重事物的生成（things in the making），借用詹姆士的著名說法。過程哲學主要強調變化，並如此看待生命的規律：狂風大浪的海洋中，沙島提供了短暫的穩定性。過程哲學的情動力立場具有政治層面，首先就是在這個意義上—過程哲學以變化為主。從最初，情動力概念就是政治取向的，但是，要將情動力導向「正確的」政治領域—社會秩序及秩序重組，和解及反抗，打壓及暴動—並非自然可成。情動力是政治原型，是政治性最初的萌發，和感受到的生命張力齊頭並進；情動力的政治性必須是引導出來的。貫穿本書的理論課題，就是引導出情動力的政治性，在尊重其過程性的同時，描繪情動力如何自我展現。
　　這種立即政治層面，也是情動力內建的基礎定義，彰顯了過程的進路，如同本書的訪談所展示。這個定義表面上很簡單，就是斯賓諾莎的說明：情動力是「一感一應」（to affect and to be affected）的能量。1此定義在本書中反覆出現，有如副歌。每次出現時，會引出更多輔助概念，變種越來越多。這些變種又反覆出現，合起來就開始織造一個深入探討情動力的概念網絡。「一感一應」的公式也是原型政治，因為這個公式的定義包括連動性。所謂感應，就是向世界開放，積極參與世事，耐心面對世界的反饋運作。這種開放性也被視為是基本特質，是變化的前沿。因為這種開放性，生成中的事物才能初次嘗試體驗轉化。我們的一感一應總是運作於機遇（encounters）中；也就是說，透過事件。因感應而改變，就是開始展開連動性，開始展開連動性，就是事件發展的開始。
　　這個簡短的歷程，已經說明了情動力的過程概念特性，與一般流行的標準思想概念大異其趣；傳統知識的類別就是建立在這種標準思想概念上。就德勒茲與瓜達里的說法，情動力概念是「橫向連貫的」（transversal），意味情動力橫向貫穿通常的知識類別，其中最主要的是主觀與客觀的區分。雖然情動力完全攸關感受的張力，感受的過程不能界定為只是主觀或只是客觀：情動力通過的機遇，既立時衝擊身體，也震動心靈。情動力牽涉到的主觀特性是立即直接的，這些主觀特性因同樣立即直接的客體而滋生、改變。情動力既攸關慾望，也同樣攸關強制的現實；攸關自由，同樣攸關限度。要思考情動力的橫向連貫特性，事件所容納的這些知識類別，就必須整體從根反省。必須精煉概念；通常從事件中排除的成分，以及彼此排除的成分，都必須在概念中相互容納。單純混合和匹配這類既定類別，是不夠的，必須整體重練。更複雜的是—舉其中一個務必翻新的類別為例—雖然情動力的開放性無法限定在主體的內部，這種開放性同時也塑造了主體。雖然情動力基本上攸關機遇時的連動性，同時也在連動性中積極創造了眾多個體。說來奇怪，情動力在橫向連貫時，具有多重的價值。
　　本書的主要貢獻，在於為概念重練打下基礎，是橫向連貫的思考，有別於一般全然對立的思考。共同踏上本書旅途的概念，例如「差異情動力調適」（differential affective attunement）、「共同個體化」（collective individuation）、「微政治」（micropolitics）、「思考╱感受」（thinking-feeling）、「純粹活動」（bare activity）、「本體能量」（ontopower）以及「內在批判」（immanent critique），從第一個訪談開始，串連起情動力的基本定義。這些概念一旦介紹進來，就迂迴通過後續的訪談，越來越加深思考的連貫性，一路發展，也將情動力概念複雜化了。這就是過程取向探討的效用：在陸續發展中將概念網絡複雜化。這種探討方法避免簡單化、避免封閉性，不是一次訪談就結束，而是在逐步發展中更足以反映進行中的生命複雜性。也就是說，最後並非得出任何最終答案，甚至不是尋找解決方案，而是在持續變化的狀態下，設法重新質問生命本身提出的問題。目的是形成一個不斷轉化的概念範式，適於接續思考╱感受生命過程性的開放結局旅程，並強調這種過程性的原型政治特點，以及這種原型政治在政治活動上達到充分自我表達的途徑。
　　本書收集的訪談稿不只是對話，而是一次次的機遇。對話者不僅僅提出問題，也是共同思考的夥伴。這些訪談發生的背景，通常是預先的意見交換，目的是籌備如何在活動中清楚表達思考。在有些情況（第4及第5章），這些意見交換來自積極合作的脈絡，一方面共同參與過程思考，一方面共同延長這種思考的政治性。這類奠基於事件的探討，是在感官實驗室（SenseLab）2的脈絡中實踐的，也就是立足蒙特羅（Montréal）的研究╱創作實驗室，橫向連貫了哲學、創作實踐及社會運動的運作。多年來參與感官實驗室的經驗，豐富了我的思考和生命，價值無法估量。由於感官實驗室的關係，我所體驗的機遇和連動性使我徹底改變，尤其是和實驗室的創辦人艾琳的對話及連動—艾琳是我在思想上的主要夥伴。這本書謹獻給她。

文章試閱

斡旋於動態中 (Navigating Movements)
瑪麗．朱那梓：
　　我想談希望，以及經驗的情動力面向。前所未有的全球政經虛擬化網絡已經籠罩了我們的日常生活，自由還有可能嗎？儘管如此，我們還是先談談，您認為面對當今現況，是否可能有希望？
布萊恩．馬蘇米：
　　就我個人而言，如果希望這種概念要有用，首先必須不去預期成功，也就是希望不再等同於樂觀。原因是，如果我們把眼光放在未來，合理來說，希望根本沒有太多的空間。全球現狀令人相當悲觀，許多地區的經濟不平等年年加劇，健康及衛生情況越來越糟，環境惡化的全球效應大家都已經感同身受。國家間和民族間的衝突愈發不可收拾，造成大量勞工和難民的流離失所……現狀如此每下愈況，實在令人氣餒。如果希望是悲觀的反面，值得期待的事物就太少了。從另一個角度來看，如果希望與樂觀、悲觀的概念切割，不再一廂情願地預期成功，也不再計算合理結果，那麼，希望這個概念就變得有趣了，因為它把眼光放在當下。
朱那梓：
的確，將希望著眼於當下是關鍵。否則我們會無止境地面向未來，想像烏托邦的美夢，或是夢想一個美好社會或美好生活，最終只會失望。如此一來，自然難免會引起悲觀，那麼如同您所說，我們只有越來越氣餒。
馬蘇米：
是的，因為每一個狀況的發生，都是多層的組織和趨勢彼此合作或衝突所造成的。所有的因素盤根錯節，不一定能簡單釐清。每個狀況總是撲簌迷離，一旦脫離脈絡就令人不知何去何從，不知如何處置是好。然而，事實上這種不確定性可以帶來突破的能量，關鍵是體認：不確定性提供了機動操作的餘地。我們必須專注於隨機操作的可能性，而不去預期成功或失敗。你會感覺到，總是有試驗探索的空隙。如此一來，任何狀況就有突破的潛能了。姑且借用科學術語來說，現況的「邊界條件」（boundary condition）絕非封閉的，而是一個開放的門檻或臨界點（threshold），也就是可能性的臨界點。每個當下，我們都是在跨越臨界點的過程中。只要有這個體認，無論何種疑懼當前，無論有任何合理期待，都不至於覺得困坐愁城。我們也許無法走到盡頭，但至少有下一步。如果預期渺茫的未來有一個目標能解決所有問題，根本遙遙無期。比較起來，如何選擇下一步並不可怕。對我來說，烏托邦式的想像才是毫無希望。
朱那梓：
　　那麼，您的「情動力」概念，如何與希望連結？
馬蘇米：
　　在我的著作中，我用「情動力」概念來談突破困境的邊界，每個當下我們都在邊界尋找出路、判定處置的方法。也許我是以「情動力」概念來取代「希望」。我認為「情動力」很重要，原因之一是它的試探性：聚焦於下一步而不去妄想烏托邦的願景；這既非退縮也不是妄進。應該說是，更深刻地體驗當下的腳踏實地。要深刻體驗情動力，必須了解「情動力」不只是個人的感受。我說的「情動力」有別於日常概念的「情感」。我的看法主要來自斯賓諾莎，他談個體（body）時，是在談個體的感應能力。「感」（to be affected）與「應」（to affect）總是合一，並非指兩種不同的能力。別的個體感受到你的訊號時，你也會同時敞開自己接受它的訊號，而且此時你與前一刻已經稍有不同。你已經過渡為另一個你，無論改變是多麼細微。就能量的微調來看，你已經跨越了一個臨界點。要記得斯賓諾莎如何談論個體：他認為，個體最重要的意義是它一路發展的能量。這完全是務實的定義，任一個個體的定義，就是它一步步累積起來的能量。這些能量的力度，是持續變化的。個體的感應能量—亦即個體的情動力—並非一成不變。
　　由於如此依賴情境，情動力會如潮水似的起伏，有時如大浪般暴襲與狂飆，有時會觸底。因為情動力完全依附於個體的動態上，所以不能將情動力簡化為情感。情動力不只是主觀，但也並非完全沒有主觀的成分。斯賓諾莎指出，每一次過渡都伴隨著能量變化的感覺。情動力與過渡的感覺不是二分的，而是一體的兩面，有如感與應的關係。這就是深刻體驗情動力的第一層意義：每次情動力都是雙重的。每次改變的經歷，每次感應的經歷，都與此經歷的體會相重疊。這使得個體的動態具有一種累積的深度—累積於記憶、習慣、反射作用、慾念、傾向之中—如影隨形，伴隨著個體體驗著所有的過渡。這種不斷進行中的體驗所累積的深度，就是靠特定時刻的某種個人情感來註記。
朱那梓：
　　那麼說來，情感不足以表達我們的深層體驗？
馬蘇米：
　　這樣說吧，每一種情感只能表達情動力的極小部分。情感只汲取記憶中有限的段落，舉例來說，只啟動某些反射作用或傾向。沒有任何單一的情感狀態能容納我們深層體驗的全體深度及廣度—也就是我們所有雙重體驗的整體。意識層面的思考也是如此。當我們感覺到某種特定的情感，或思考某個特定的想法時，應可能同時湧現的其他記憶、習慣、傾向，究竟去了哪裡？與它們不可分的個體感應力，又去了哪裡？它們不可能時時刻刻都湧現，但也並非完全缺席，因為下一步有可能湧現另一種不同的情感、想法及感應能力。它們都還在，就潛能而言，它們幾乎都在場。整體而言，情動力是所有情感、思考、感應力潛能的共生。
　　這就是體驗情動力強度的第二個面向：可以說感應力有許多潛能，伴隨著我們的動態人生進展。我們總是隱隱約約感覺到，這些潛能亦步亦趨，我們稱之為「自由」，盡全力護衛著。然而無論我們多麼確定潛能就在身邊，它似乎總是難以企及，但又也許轉個彎就得到了。因為潛能並非真正的在場，而是幾乎就在場。但如果我們能夠採取微調的、實際的、實驗性的、策略性的步驟來擴展我們情感的記憶，或靈活解放我們的思考，就能一步步地接近我們的潛能，使潛能逐漸垂手可得。如能取用更多的潛能，就能激活我們的人生，不致於受困於現狀。即使我們不能完全自由，還是能經驗某種程度的自由，或是有自由的迴旋餘地。任何時刻我們的自由程度，就看我們往下一步走時，能從經驗汲取多少潛能，看我們如何激活人生、斡旋自如。
　　要再度強調，這其實完全攸關於當下情境的開放性，以及我們如何經驗這種開放性。要記得，我們經驗開放性時都是靠身體來體驗的，而且絕非完全是個人體驗—並非完全侷限於我們的情感和有意識的思考中。也就是說，並非只關係單獨的個人。就情動力而言，我們不是與世隔絕的。因為根據斯賓諾莎的定義，情動力基本上就是連結的狀態，和其他個體連結，也和其他情境連結。情動力攸關個體參與整體生命歷程的角度，此歷程是超越個體的。情動力越激烈，個體參與整體生活的體認越強烈—這是一種深層的歸屬感，與他人休戚與共，也與他方息息相關。這方面斯賓諾莎已經給我們許多啟發，但他的想法必須以其他思想家的著作來補充，例如伯格森對經驗張力的看法，又例如詹姆士對經驗連結性的論述。
朱那梓：
　　您對斯賓諾莎和情動力的看法，不知我這樣說是否太武斷了：生而為人，我們原始的本能就是比較能感受到與世界及他人的連結？這幾乎是一種自然的能力……
馬蘇米：
　　我不會說情動力是原始的，或自然的。比起冷靜下來思考、或以語言來表達意見，我不認為情動力的張力更自然。但是，就情動力的直接而言，可以說情動力是原始的。談論情動力不需要概念或媒介。文化理論學者或者談身體及身體的社會文化情境，或者談我們的情感思想和語言，彷彿兩者是完全不相干的兩回事，似乎兩者之間需要某種中介才能彼此溝通；意識形態理論的設計就是為了這個目的。中介，無論以何種形式出現，是許多理論家用來克服笛卡兒身心二元論的方法。但這種方法實際上只是讓身心回歸二元，最多在其間搭個橋樑。但如果按照我剛才所提出的方式來定義情動力，那麼情動力就包括了相當複雜的功能，像語言一樣。身體的每個功能都牽連到情動力，從抬腳走一步到張嘴說話。簡單來說，情動力就是從潛能的眼光看身體的動作，也就是看身體動作的潛能，更精確來說，就是身體動作的作為能力。必須看活動的類型，還有這些類型有什麼樣的可能性。