書名：自由的哲學•從自然科學通往靈性覺醒的奧秘:人智學開創大師一生最重要的思想經典

作者簡介

魯道夫．史代納（Rudolf Steiner）
魯道夫．史代納是哲學家、科學家和教育家，是「人智學」的創始人，同時也是各種學習領域的天才先驅。
史代納一八六一年出生於奧匈帝國的一個普通家庭。就讀小學時，便開始獨立自修學習，對幾何學尤其感興趣。十六歲時便已經閱讀過大哲學家康德的作品《純粹理性批判》。中學畢業後，史代納進入維也納工業大學就讀。大學期間，他除了攻讀數學與自然科學教育，同時也旁聽學習哲學、文學和歷史等相關課程，為其之後所推動的靈性科學奠定了紮實基礎。
十九、二十世紀交替之際，歐洲興起了神秘學的復興運動，這股神秘學運動滋養著史代納，同時也讓史代納的思想觀念更具影響力，其所創立的人智學，帶有充滿靈智的世界觀，其思想在於用人的本性、心靈感覺和獨立於感官的純思維與理論，來解釋生命的精神世界。
史代納所開啟的「人智學」運動，影響所及，不僅只在較為人知的「華德福教育」，同時在藝術、醫學和農業，甚至金融業都有痕跡。此外，史代納潛心於科學，深受歌德的影響，也編輯了歌德的科學著作。
史代納到處講演、著述。作品另有《秘修學徒的高等靈性修練法門》、《奧密科學大綱》、《歌德的世界觀》、《神智學》及自傳體《我的人生之路》等多部。
一九二五年卒於瑞士多納什城。

書籍目錄

序言
作者序（一九一八年修訂版）
第一版序（一八九四年；一九一八年重新修訂）

第一部分　關於自由的知識
第一章╱有意識的人類行為
第二章╱對知識的基本欲望
第三章╱為知識服務的思考
第四章╱世界是我們的知覺印象
第五章╱認識世界的行為
第六章╱人類的個體性
第七章╱知識有界限嗎？

第二部分　自由現實
第八章╱生命的要素
第九章╱自由的觀念
第十章╱自由──哲學與一元論
第十一章╱世界的目的與生活的目的
第十二章╱道德遐想
第十三章╱生命的價值
第十四章╱個體性與族群歸屬

終極問題
第十五章╱一元論的結果

附錄

推薦序/導讀/自序

【具名推薦】
吳靜雯 「吳靜雯診所附設吾鏡自然療癒中心」院長醫師
許姿妙 「華德福大地實驗教育學校」創辦人兼駐校醫師、「許姿妙中醫診所」負責人
劉德輔 里山共學塾塾長/臺中花博四口之家永續家園策展人/台灣永續家園協會理事長

【專序推薦】
《自由的哲學•從自然科學通往靈性覺醒的奧秘》是另一條修行道路，若是能依書中的指示前進，也能很安全與精確地了解更高層世界的知識，只是這樣的方式對大多數人來說更加困難。
因此，若是我們能不急著只想理解《自由的哲學•從自然科學通往靈性覺醒的奧秘》的內容，而是依照書中的指示慢慢鍛鍊我們的思考，那麼在這個過程中，就能逐漸提升對於自己及世界的理解，進而達到自由的境界。從這個理路來看，自由並不是一種狀態，而是一種能力，人必須經由自己的努力才能獲得這樣的成果，也沒辦法靠別人或外力來達成。
這次譯本的文字清楚、版面易讀，可以讓人專注於思考的鍛練，誠心地推薦給大家。
—丹尼爾（李怡達） 《奧密科學大綱》譯者

我很高興柿子文化投入專業與心力出版《自由的哲學•從自然科學通往靈性覺醒的奧秘》英譯中版本，有相互交流與相容照見的可能性。史代納博士的再版前言裡提及，本書探究的兩個問題：一是人的本質如何？二是人是否自由？他並說，第二個問題的答案有賴於第一個問題是否找到真相。對這兩個問題的追尋，是在本書裡會經歷的旅程，也是人在此生的靈性旅程。
幾十年來走在人智學修行道路上的我，真實認知到自由如何能成為人類行動與社會生活的真實驅動力，是需以實證的、生命體驗的方式去找尋的。即使人類本質裡的自我中心會使我們對這個世界的關注與興趣受到摧殘，倘若人們了解生命的奧秘本身就有預見未知的力量，窮究自己的內在生命，人在自身之內即能見證神性。
所謂自由生活並非是個人宣稱，要知道在當下我如何行動，並透過在社群生活中的相互關係，實現以自由為社會生活的力量。這就是我心念中的志之所在，氣亦隨之；心懷善願，善緣自來。
—張純淑 慈心華德福學校創辦人、財團法人慈心兒童教育基金會董事長、財團法人人智學教育基金會執行董事


【讀者的肯定】
這個優秀的版本，值得作為一份高級的禮物，不僅是送給我們這些珍視和欣賞這本偉大著作的人，而且是送給所有人。
再次感謝這部開創性的作品，接觸到這個版本後，我相信《自由的哲學•從自然科學通往靈性覺醒的奧秘》被賦予了其應得的地位，這實際上對史代納後來的著作和人類的重要貢獻來說，是一個更大且更好的證明與背景，因為它站在原始的基礎上。
─布魯斯·馬歇爾（Bruce Marshall）

如果有人讀過約瑟芬．雷爾（Joseph Rael，一位薩滿巫師）的任何文章，並想了解他所說的一些內容，那麼你應該從這裡開始。另外，如果你想了解阿卡西記錄，那麼你需要從這裡開始。如果沒有，你會看到一些東西。但真正的工作是在你閱讀本書之後才會開始。
─Jes_074

雖然我只讀了一半，但到目前為止，所涵蓋的章節，已顯示出史代納對有史以來最深刻和最困難的哲學問題，有驚人且深刻的理解。即使從現代哲學的角度來看，書中給出的批評（尤其是一元論與二元論，樸素現實主義與批判唯心主義的二分法）即使在今天，仍然具備有效性和現實性。
─賈．比比列什維利（Gia Bibileishvili）

不要錯過這本書。我其實對於它有很多話要說，但我不會用我的評論來破壞它。你只需要讀它，而且你不會後悔的。
─亞馬遜客戶

我認為自己很幸運能得到這本重要的書。如果有人對「獨立思想╱思想」和「跳出框框思考」的重要性有任何興趣，那麼這本書是無價的。
─鮑勃·W（Bob W）

我仍持續地閱讀，因為我知道史代納有重要的話要說，而這會令人振奮。他擴大了哲學家用來得出結論的領域。史代納在他15歲時讀到康德的《純粹理性批判》，使他感到不安。他想糾正康德觀點的局限性——即人永遠無法了解現實的本質，而且這是不可知的。 史代納不同意此觀點，認為這種悲觀的傾向會導致虛無主義。
我發現，如果我走得足夠慢，我就能將思考過程本身視為自然的一部分（正如史代納所描述的那樣）。史代納認為，思維過程在進化中發揮著重要作用，它的形象不是無意識的。他聲稱，從形象思維概念的整個過程是有意識、可知且獨特的。
─弗朗西絲·哈斯（Frances Haas）

對我來說，這是真正人性的終極指南。首先，魯道夫·史代納向我們展示了一種獲得世界上任何事物知識的方法；然後他表明，這種方式也是人類自由的一種方式。這不是一本只讀過就好的書——從中你會得到了它的操作方法；在讀完十次左右後，我想我到達了某個地方（某種層次）。
這是二十世紀最偉大的著作之一，對未來的時代意義重大。
─jmbcv

史代納的《自由的哲學•從自然科學通往靈性覺醒的奧秘》具有塑造和喚醒自己「比我更偉大」的那部分力量，而那部分已經被知道並且曾經連接過，同時又是自由的。
對我來說，它的美在於它如何帶你踏上一段從枯燥概念和知識的抽象「思考」，到讓我們回到生活的充實和現實的思考之旅程。這種思維不僅僅是思維，它是一種包含感覺和行為的思維，它包含我們的整個存在，以揭示我們的存在如何超越自我。
這種自己與更偉大生命的個體整合，就像是對「我們是誰」的記憶。
這本書與其說是重要的，不如說是鼓舞人心的，它將生命帶回人類的生活，並允許在我們內部展開生命的可能性。這種展開啟動了一種治癒力量，使我們能夠實現生命中最高且真正的命運。
生活是什麼？這本書沒有回答這個問題，而是為我們自己的內省覺醒提供了催化劑。
─曼尼（Manny）

文章試閱

◎開啟一條通達心靈的道路
《自由的哲學•從自然科學通往靈性覺醒的奧秘》可被視為十九世紀哲學中的最高成就，它為哲學家們所提出並爭論，最終以「我們永遠不知道」做總結的所有關於知識和道德問題，提出了解答。不過這個偉大的成就並未得到認可，而且只有當許多人開始感謝史代納給予他們一切的心靈啟示時，才想要閱讀他的早期作品（他堅信這是他所有研究的可靠依據）。也許，假如史代納願意耗盡餘生解釋他的哲學，那麼今日他便會被公認為世界上最重要的哲學家之一，而且他的成就也會讓他將心靈科學發展得更加有聲有色，並得到及時的認同。
對於自然的理解感到困惑，這種現象很普遍的原因，是因為人們不願意承認由思維所扮演的核心地位。思維太常被視為「主觀」、不可靠的東西，卻無人意識到正是思維本身做了這樣的「決定」。科學只能夠處理「主觀」世界的信念，導致許多科學家無法說出，現實世界是否就是他們周遭所熟悉的世界，例如透過感官的經驗和想像中的描繪，或是旋轉粒子的理論世界，和從實驗結果中推斷出來、察覺不到的力量，和統計學上的可能性。史代納的知識路徑，在此可以為自然科學提供一個堅實的基礎，比它以往所擁有的基礎都更可靠，這條路徑也能為心靈科學提供一個發展的穩固根基。
儘管許多人在心靈世界的奇妙思量中找到了他們所需要的一切，但《自由的哲學•從自然科學通往靈性覺醒的奧秘》的存在，主要不是為他們的信念提供一個哲學上的正當性；它的主要價值，在於一個健全的基礎，而且能把這個基礎提供給無法接受任何缺乏明確科學性事物的人——一個在知識、自知之明、道德行為和生活方面的基礎。它不會「告訴我們該做什麼」，但它能為以科學路徑（而非神秘主義）通往真理的人，開啟一條通達心靈的道路。
今日我們會聽到「自由世界」和「個人價值」，但目前人類的科學觀點似乎不太支持這樣的觀念，反倒像是建立了一種道德標準，讓每一種類型的行為，都以「我禁不住自己的本性！」這樣的託辭作為藉口。如果我們真的重視個人，並且用知識來支持我們對自由的感覺，我們必定能找出一個觀點，讓自我來幫助自己，成為他想成為的人——一個自由的個體。
然而，這不表示我們必須放棄科學路徑，只不過科學的眼界必須更開闊，把「用思維的方式，以心靈感受其身的」自我納入考量。所以，《自由的哲學•從自然科學通往靈性覺醒的奧秘》以檢視思維的歷程作為開端，並指出沒要必要害怕知識所達不到的未知世界裡的未知原因，因為知識的極限只存在於，當我們無法喚醒思維、使它成為一個直接知覺的器官時。
在確立知的可能性之後，本書要繼續證明我們也可以知道我們行為的原因，而且如果行為動機只來自於純粹的直覺和思維，沒有任何來自於感官世界的景象和假象的刺激，那我們的確能夠出乎純粹的愛而自由地行動。
人類的命運最終是掌握在自己手裡的，儘管達到這個自由條件的道路又長又艱辛，而且在過程中他必須培養出嚴峻的自知之明，以及對他人的無私理解。他必須透過自己的辛勞，創造出聖保羅所謂的「被造成教人復活的靈的第二個亞當」。的確，史代納曾經把自己的自由哲學稱為「聖保羅的知識理論」。
——麥可．威爾森（Michael Wilson）


◎有意識的人類行為？
人類的行為和思維在心靈上是自由的嗎？還是迫於純粹自然法則的鐵律？說起來，實在沒有多少問題會需要運用到這麼高深的睿智。
人類對於「自由」這個觀念，有許多熱血的支持者，也有許多頑強的反對者。某些道德狂熱分子把任何公然否定自由的人，都貼上了才智有限的標籤；而持相反意見的人則認為，倘若有人相信自然法則的一致性，會受到人類行為和思維的破壞，這種想法實在極不科學。於是，同樣一件事情有可能被奉為最珍貴的人類資產，同時也可能被視為最致命的錯誤觀念。
有些人以鉅細靡遺的方法分析，解釋人類自由是怎麼與自然中的法則不謀而合，而且堅持論說，人類就是這些法則的一部分。另外，有些人同樣不遺餘力地在說明，這種假象是怎麼產生的。而我們在此所處理的，是在人生、宗教、行為、科學上最重要的問題之一，任何人的性格中只要有一點點的縝密性，一定可以感覺得出來。可悲的是，這個時代的思想很膚淺，跡象之一便是一本企圖從最近科學研究結果中發展出新信念的書，但在這個問題上，除了下列這番話外，其他就沒有什麼可說的：

我們並不關切人類意志自由的問題，在所謂自由上的無關緊要選擇，已經被每一個配得上其頭銜的哲學家認定為是虛有其表的假象。然而，人類行為和個性的道德評估，仍未被這個問題所觸及。

我引用這段文字，並不是因為我覺得那本書有多重要，而是因為在我看來，它表達出大部分現代人在應付這個問題時所產生的想法。主張已經走出科學初步階段的每個人，顯然知道在今日，自由並不存在於選擇、個人的隨心所欲，或任何可能的行動方針中。所以，為什麼在好幾種可能的行動中，我們只採取其中之一，而如同我們所聽到的，總是有人能夠提出十分明確的理由。
這看起來很明顯，但時至今日，反對自由的主要攻擊，被引導至只去對抗選擇的自由。
連學術地位已日趨鞏固的赫伯特．史賓塞（Herbert Spencer）都說：

每個人都可以不受約束的想要或不想要—這是自由意志上一個很實在的論點，它受到意識分析引導的程度，就和前一章的內容一樣。

其他人也從同樣的觀點出發，去反對自由意志的概念。
而所有相關爭論的起源，最早可以追溯到史賓諾莎（Spinoza）。他以清晰簡潔的語言反對自由這個觀念，這些語言已被引述過無數次，但由於它已經變成被包含在最吹毛求疵的理論性學說的規則裡，因此很難看清其中最重要的思路。
史賓諾莎在一六七四年十月或十一月所寫的一封信裡指出：

有一種東西的存在和行動，若出自其本質的純粹必然性，我稱之為自由；有一種東西的存在和行動，若是由某種其他東西明確不移地決定（被影響），我稱之為不自由。舉例來說，上帝是自由的（儘管無可避免），因為祂只憑著自己本質的必然性而存在。同樣的，上帝判定祂和所有其他一切都是自由的，因為自由只來自於在祂認知範圍裡所有本質的必然性。所以你知道了，對我而言，自由並不存在於自由的選擇之中，而是存在於自由的必然性之中。
不過，我們現在來看看被創造出來的事物，它們都受外在原因的決定（影響）而存在，並且以固定不變和明確的方法來行動。為了做更清楚的理解，讓我們想像一個十分簡單的例子。
例如石頭，接受外在原因對它的作用力而產生某種程度的移動，然後當外在原因的衝擊停止後，它仍然基於這個原因而必然地持續移動。石頭的持續移動是基於強制力，而非它自己本質上的必然性，因為它需要受到外在原因的推擠才能移動。換句話說，不管事情可能多複雜且多面，每件事必然是由外在原因以一個固定且明確的方式，來決定其存在和行動，這個適用於石頭的道理，也適用於其他每一個特定的事物。
現在，假設這顆石頭在移動期間，認為且知道它正在盡可能地奮力繼續移動。這顆意識到自己在奮力移動、絕非冷漠無情的石頭，會相信自己是完全自由的，也相信它的繼續移動不是基於其他理由，而是基於自己的意願。然而，這就是每個人所主張的、擁有的人類自由，除了這裡之外，它不存在於別處，這也是人類意識到的、所渴望的自由，但他忽略了影響的原因。
因此，小孩子相信他想喝奶是出於他的自由意志，生氣的男孩認為他復仇的欲望是出於自由，膽小鬼也以為自己想飛的渴望是出於自由。雖然經驗太常告訴我們，人尤其能夠鍛造他的欲望，和受到各種矛盾情感的驅使，而會看著更好的，追逐更糟的，但他認為自己是自由的，因為總有他不那麼強烈想要的東西，還有他能夠輕易憑著記憶（往往是很容易想起的事情）去抑制那些欲望。

由於這個觀點被表達得很清楚、明確，所以我們很容易看出它的基本錯誤。
該文章指出，一顆石頭所做的確實移動是受外力影響的結果，所以當一個人受到不管什麼原因的驅使而採取行動，也是基於同樣的必然性。只因為人可以意識到自己的行為， 所以這個人便認為自己是行為的發起人。但這樣一來，他卻忽略了自己是受到某個原因驅使的事實，而且不得不遵從那個原因。這個思路中的錯誤馬上就被看出來了。
史賓諾莎以及所有想法和他一樣的人，都忽略了一個事實，那就是人不只會意識到自己的行為，也可能意識到引導他行為的原因。沒有人能夠否認，當孩子想要喝奶時，或是當酒醉的人說了一些之後會令自己後悔的話時，他是不自由的。這兩種人一點兒都不曉得那些在他們內心深處運作的原因，而那些原因不可遏抑的控制著他們。
但是，把類似這樣的行為與「一個人不只會意識到自己的行為，也會意識到行為的原因」混為一談，是合理的嗎？人的行為真的都只有一種嗎？


◎我思，所以故我在嗎？
使笛卡爾（Descartes）成為現代哲學之父的堅強論點，形成了整個人類知識的基礎，那個原理就是：我思，故我在。
所有其他的東西，所有其他的事件，都與我無關，我不知道它們是否為真相、假象或夢境。其中只有一件事情是我絕對肯定的，那就是我的思維，因為是我自己賦予它的存在。無論最終它可能有什麼其他的源頭，也許源自於神或其他地方，但有一件事我很肯定：是我自己造成了它的存在。
在剛開始時，笛卡爾未並給予他的主張除了這個意義外更多的辯解，即使他絕對有資格去堅稱：在世界的內涵裡，我理解思維中的自己，而思維就是我自己最獨特的活動。
一直以來，大家對「故我在」的意義爭論不休。它可能只在一種情況下具有意義，而我對一個東西所能做的最簡單主張就是：它存在。
出現在我經驗裡的任何特殊事物，我要怎麼進一步去定義它的存在？在剛看到它的時候，都還很難說，因為在決定怎麼去說明每一個目標物的存在之前，我們必須研究它與其他事物之間的關係。我們所經歷過的事件也許是一套知覺，或是一個夢境，一個幻覺等等。簡單的說，我無法說明它為什麼存在。
我無法從事件本身推測出來，但是當我思考這個事件與其他事物的關係時，我應該就可以發現到。不過，除了它和那些其他事物的關係外，我也一無所知了。唯有當我發現一個目標的存在，是我能用源自於它本身的道理來說明時，我的調查研究才有堅實的基礎。我本身就是這樣一個會思考的目標，因為，我給予我的存在一個具有自我決定的明確內涵思維活動。從這裡，我可以接著問，是否有其他事物會以相同或其他的道理存在？
當我們把思維當作觀察目標的時候，我們就是在為其他觀察到的世界內涵添上我們通常注意不到的東西，但我們與其他事物的關係絕對未曾改變，因為我們是在觀察目標的數量上做添加，而不是在方法的數量上做添加。
當我們觀察其他事物的時候，一個被忽略的歷程進入了世界歷程（我在此將觀察納入其中）之中。某種存在的東西不同於所有其他歷程，那是某個未被考量到的東西，但當我觀察自己的思維時，並沒有這種被忽視的元素，佔據整個背景的仍是思維本身。觀察目標和被引導到它之上的活動，在特質上是一模一樣的，這是思維的另一個特點。當我們把思維當作觀察目標時，我們並不是非得要有某種不同特質的東西的協助，而是仍然可以用同樣的元素。
當我把一個和我沒有關係的目標放到思維裡的時候，我所做的就不只是觀察而已，然後問題來了：我憑什麼這麼做？為什麼我不讓那個目標留個印象給我就好？我的思維要怎麼樣才能和那個目標產生關係？這些是每個人在仔細思考自己的思維歷程時，都必須自問的問題。但是，當我們在考慮思維本身的時候，所有的這些問題都不復存在了。所以，我們不會在思維裡加上外來的東西，因此也沒有必要去將任何這樣的額外之物合理化。