書名：對話真我－印度靈性導師拉瑪那尊者的教誨經典．下卷

商品簡介

「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，
能見到他、讀過他書的，都是有福報之人。」

——印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤

█拉瑪那與信徒、訪客間的對話，連續四年紀錄
█一窺拉瑪那道場的日常，沐浴於尊者熠熠生輝的智慧之在
█恆在平靜與幸福的終極指南

著名超個人心理學家肯恩•威爾伯的荒島書單——《對話真我》

《對話真我》是韋克塔拉邁爾，從一九三五年至一九三九年共四年多，對拉瑪那尊者與訪客信徒之對話的紀錄。這並不是一本輕鬆易讀的書，但對尋道者而言，卻是在尋求真理的旅途上，不可缺少的指導標竿。

提問者的發問百百種，尊者也因材施教，無標準答案。尊者時常在答語的背後，另建問題，以反問的方式，修正發問者。若發問者提出不相干而無價值的問題時，尊者不會迎合發問者毫無意義的好奇心，或苟同他們錯誤的想法。他也不會讓對方的狀況，停在原地不動，正如一位信徒指出的，「所有的問題，都從我們的立場提出，而拉瑪那從他的立場答覆。問題不僅迎刃而解，而且也被摧毀。」

每位訪客前來接近聖者的心態，各自不同，有心存懷疑者、敵對者、有神論者、無神論者、探索奇蹟者、尋求神通者等。每個人自然將其心中最重要的問題提出，而問題的品質，依個人的態度與興趣而定。尊者以其智慧之光，將其人提問的基礎態度與興趣，擱置一旁，促使其能慕道而向道，期使了悟至上真理。

前來道場的一些訪客，時常向拉瑪那提出有關神祕靈力及神通現象。
問：「獲得神祕靈力，如他心通，是不好的嗎？」「使身體消失不見，是智慧成就的徵象嗎？」「人能祕讀他人的心思嗎？」尊者對諸此問題的答覆是，神通與奇蹟，皆非屬靈性，而超自然的神通，在至上靈性的道路上，誠然障礙多於助益。

又有提問者對死亡感興趣而問道：「到底死亡是怎麼回事？人能看到死後的事情嗎？」拉瑪那重申，諸此問題，並不重要，在道上尋覓之人，不應寄以關切。

拉瑪那尊者教誨的核心是「探究真我」；與其要知道這個及那個，不如去了知真我；與其探知千百個事物，不如去探問「我是誰？」

探究真我似乎是所有修行中最簡易者，但因為我們一直是自己真我的陌生者，故探究真我似乎又不易。其實，我們要去做的，是很簡單——駐在真我。這是終極的真理，這是人在生命之恆在、自然、本有的原始狀態。我們應探究這個自我之根、問這個虛假的我，是從何處而萌生？直到探究之極致，則自我泯滅，而恆在的真我炳然輝照。

若人交出自我給上師或神，則這個人便了悟真我。拉瑪那尊者在本書中的教誨，給每個人帶來無比的希望，沒有人在無法救贖之列。若傾聽拉瑪那尊者在本書所記錄的智慧字語，則我們身上的壞，都必將一掃而空。

讚美
達賴喇嘛：「拉瑪那的靈性成就，為無數人指引了一條明路。」

榮格（C. G. Jung）曾說：「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在，宛如一首千禧讚歌，傳唱世間的救贖，人生的解脫！」

紐約時報(New York Times) 1950年4月16日專文盛讚拉瑪那：「在印度，有成千所謂的聖人，皆宣稱悟道，對拉瑪那而言，他從未自詡，卻成為最受敬愛的人物。」

當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤（Swami Veda Bharati）說：「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，能見到他、讀過他著作的人，都是有福報之人。」

目錄

【下冊目次】
對話346-653
附錄一　拉瑪那尊者生平事略
附錄二　編者小傳
附錄三 延伸閱讀書目
附錄四 推薦閱讀書目
譯註
對話議題條目索引

序/導讀
【中文版譯序】 蔡神鑫

印度靈性導師拉瑪那尊者在世71年的歲月，有21年坐鎮在道場舊廳角落的長椅沙發上，淵默凝邃，超然物外，海內外信徒與訪客，紛來請益，翕然宗之；凡所應答，真機流露，一片神行。本書記錄拉瑪那與信徒訪客的對話內容，期間自一九三五年至一九三九年，時拉瑪那年在五十五歲至五十九歲之間，正值生命圓熟，靈氣飽滿，神思發越；?齒謦欬之餘，片言隻語，皆從真我發其源、立其本、措其意，凡對話六百五十三則，在此總攝教誨，綜覽全貌，而教義深長。

一九五○年四月十四日晚間，拉瑪那謝世，道場召集重要核心信徒會議，議決積極出版拉瑪那相關著述，俾宏揚其教誨，而本書《對話真我》列為首選，足證其重要性。五年後，本書印度版本問世，廣為全球信徒及慕道者熱愛而珍視，咸奉為傳世經典。著名的美國超個人心理學家肯恩•威爾伯（Ken Wilber）曾謂：「若你孑然一身在孤島上，而僅有一本書可閱讀，則現在你手中這本書，便是我經常說的其中兩三本書之一。」足見其珍貴而稀罕。這本《對話真我》，皇皇經典，不僅載述近代印度一位不世出的大悟者之彝教，而印度國土上諸異族間的靈修物語、信仰風情，燦然在目，不遑多讓，故問答之間，繽紛可觀，引人入勝，宛如探尋人間仙洞。今中譯文版發行，讓拉瑪那尊者苦口婆心告訴你，生命的真相為何？人生安身立命之道為何？


【印度版緒言】

本書《對話真我》內容涵蓋四年期間，自一九三五年至一九三九年，係穆納葛拉．S．韋克塔拉邁爾（Sri Munagala S. Venkataramiah，另一名是史瓦米・拉瑪那南達，薩拉史瓦諦Swami Ramananarda Sarawati）全程記錄，他是拉瑪那尊者長期信徒，雖然其母語是泰盧固語（Telugu），但他能流利口述英語及坦米爾語（Tamil），並精通梵文（Sanskrit）。這些語文能力，皆是記錄拉瑪那與各類信徒、訪客對話的必備條件。

這四年期間，正值道場在輝煌鼎盛之時，拉瑪那本人，健康良好，他所居處的廳堂，日夜敞開，歡迎十方信眾。世界各地的訪客，紛至沓來，所代表的國家，幾乎無日無之。當時正值戰爭期間，自然會干擾世界各地的訪客魚貫前來，但本地的印度訪客，持續湧至，與日俱增。然則，在這些談話中，特別是與西方訪客的對話，更饒意義：西方崇尚物質主義及反宗教傾向，在此交會，拉瑪那光輝燦爛，有如太陽，那些不瞭解他或不同意他話語的西方人，卻深受吸引，在他的臨在示現前，為之神清氣爽，心志昂揚。

雖然維克達拉邁爾對記錄工作，足以勝任愉快，但拉瑪那一旦啟口開示，則筆錄其口述，就不是輕鬆的任務。他主導談話的主題，適時使用不同的語言，不會遺漏半語隻句，所以無須附註說明，而聽聞者傾力全神聆聽，唯恐遺漏任何語句。當拉瑪那認為信息可從英語報章雜誌得悉，而無意再以口語曉喻時，維克達拉邁爾便為在場的西方訪客，以英語傳譯而告知。有時，英語傳譯，較之單純筆錄，反而困難。拉瑪那的言語，有時直貫而下，毫無空檔，期使其意涵直達發問者的內心，這時拉瑪那常被提問者要求暫緩表述，好讓焦急的聽聞者能詳悉其語意。諸如此況，筆錄的困難，得以想見。只有長期侍坐於拉瑪那身側，而又對其教誨哲理融會貫通者，才能在記錄的工作上，勝任愉快，而維克達拉邁爾便是箇中翹楚，不二人選，道場深慶得人。

在當時的情況下，所筆錄的文字，並非優美，或須修飾，此不必諱言，但仍留存其原貌，俾使當時對話的言談謦欬，躍然紙上，否則有遺珠之憾。對話持南印度方言進行，筆錄則大部分以英文為主，間或載以坦米爾文及泰盧固文，但在本書內容的載述，皆譯成英文。附註的文字，經提問者確認，而全部的附註，也在獲得拉瑪那認可或更正後，載錄在記錄者的筆記本內。因此，我們得以確保拉瑪那尊者教誨的精準性；閱讀其間，彷若置身在道場舊廳（Old Hall）內，侍坐於尊者之側，聆其吐屬，陶醉在欬唾成珠之中；其藹然和煦，手勢優雅，動止奕奕，令人心醉神馳，誠然是一位真摯的藝術家。若所言?及故事與軼聞時，他渾身投入，儼然是故事中的角色，絕佳的演說情態，把你帶到他的視野本位。

閱讀本書，容或有單調之感，實則，單調乃書中內容的本色，對話中，某些觀點新穎而近似的部分，皆加以剔除。拉瑪那總是強調，解脫之必要，乃是基本的真理，亦即一切只有真我（Self）存在，別無其他。了知此，則了知一切。此一真理，不必時常複述。

對此一事實，能洞明其中而無疑惑，則吾人得以確立修行的道路，但?步踏上道途之後，心思的知解必須成為實然的體驗。絕對了知一件事，並非在表面上，吾人必須是「在」那件事，否則，所知並不完整。正如我所指出，吾人只有真我，別無其他，但吾人因自我而被局限牽絆所引生的無明，乃是昧於那個觀者（Seer），卻認同所觀之物。然則，我們該怎麼辦？如此的習性（薰習），經年積久，累世以來，使心思擬度而認同之，世代以降，心思不斷虛構而編造之，已然根深蒂固在無明之中，現在雖有意志，而不願詭隨，但幾無能力從自編自造的習性世界之桎梏中，釋解出來。

他（拉瑪那）告訴我們，你就是真我，別無其他，其他僅是想像，故此時此地要「在」(Be)於真我。你無須逃於林間，或閉戶索居，允宜過著基本的生活作息，但不要認同你是生活作息的作為者（doer）。真我是觀照，你就是「那個」（That）。

各種不同的事例，不斷在本書的對話中表述，俾適應不同讀者的偏好與心智。閱讀本書，將使讀者朝向生命的本源（Source），這就是實然的修行。不要執迷，你已然是「那個」了，無須再獲得什麼，只要擺脫錯誤的牽絆，認清局限的妄念。

他（拉瑪那）所採行的修行方法，是眾所周知的「探究真我」（Self-enquiry），務要時常對那個昭然若揭的作為者，亦即自我，探究其本源。若獲致目標，他告訴我們，自我將自行剝落，蕩然無存，唯獨圓滿福佑的真我在焉。然而此處不宜細究此一行法，有志者得輕易自拉瑪那道場取得書籍而閱悉。

對閱讀本書的所有讀者，除了建議設法使本書的內容，融入自己的生命之外，尚復何言？書中每一個單言片語，不應輕忽，亦不應將單一對話語句，視為冗贅而摒棄之。本書的內容，全是精純的黃金。在本書裡，我們再度發現，始終臨在的拉瑪那尊者，栩栩在目，以其獨特的言語，為我們的福祉與快樂，教導我們。

本書付梓後，發現書中內容的首頁，其記載日期，並未按照實際日期排序，但為不使出版延後，決定不加更動，保留日期誤植的原貌。全書所載日期，係作為閱讀之參照，並存證其真實。

沙度．阿魯那佳拉（Sadhu Arunachala）
　　　　　俗名：梅傑A. W. 查德威克（Major A. W. Chadiwick， O.B.O.E）
於拉瑪那道場（Sri Ramanasramam）　　　　　　　　　　
一九五五年一月一日　

內容連載

對話三五四
一位美國婦女，是通神學會成員問：我前去接近上師，有什麼方法可以更加靠近？
尊者：妳離他到底有多遠？
問：我離開他而在外，但我想靠近他。
尊者：若妳先知道妳的真我，則妳可能會知道另一個人離妳有多遠。現在，妳是誰？妳是具有人格性的人身嗎？
問：是的，我是這個人。
尊者：這個人，能自外於真我而獨立嗎？
問：有時候會。
尊者：什麼時候？
問：我的意思說，我有一些實相的閃光體驗，但有時沒有。
尊者：是誰在覺知那個閃光？
問：我，意即我這個人。
尊者：這個人以離卻於那個真我而在覺知嗎？
問：哪個真我？
尊者：妳認定的那個人是哪一個？
問：低階的我。
尊者：我就是在問，是那個低階的我，獨立於高階的真我之外，而在覺知嗎？
問：是的，有時候。
尊者：剛才，是誰在感覺她離開師父而在外？
問：那個高階的真我。
尊者：那個高階的真我，有其身體在說師父離她而在外嗎？難道不是從妳的口中說出來的嗎？你是自外於那個的嗎？
問：能否惠示教導，使我訓練自己，能覺知於我的任何行動作為，甚至在沒有身體的情況下，例如在睡夢中也能覺知？
尊者：覺知是你生命的本質，在熟睡中或在清醒時，皆同然也，如何能重新又再獲得呢？
問：但在睡夢中，我不記得我在做什麼。
尊者：是誰在說「我不記得」？
問：現在我在說。
尊者：妳與當時睡眠的妳是同一個人，為何妳睡覺時不這樣說呢？
問：睡覺時，我不記得我說了什麼。
尊者：在醒境時，你說「我知道，我記得」，這個具有人格性的相同的人說，「我不知道，睡覺時，我不記得。」為什麼這個問題，不睡覺時提起？
問：睡覺時我不知道發生了什麼事，這就是我現在要問的原因。
尊者：問題是涉及在睡眠的時段，所以必須睡覺時提起，但問題並無涉及清醒時段，故無顯著的理由要在醒時提起。
事實上，你睡覺時，是沒有局限的，也沒有問題提起，但現在你加此局限，認同身體為你自己，於是這類的問題便提起了。
問：我聽得懂，但尚未了知（亦即，於諸多中合一）。
尊者：因為你在紛繁的諸多之中，而你說你瞭解合一，亦即你有閃光的體驗，或能記得很多事情等，你認為這些諸多散亂是真的，但在另一方面言，合一才是實相，紛然雜陳乃是妄見，妄見必須除去，合一才能呈現其自身實相，而始終為真的，不會在紛然雜陳之中發放閃光，相反的，這些諸多散亂阻礙了實相。
然後，另有人在這個對話中，繼續追問。
尊者：掃除無明，才是修練的目標，目標不是獲致了悟。了悟總是存在於此時此地，若了悟是新穎的東西而被獲得，則了悟的知曉，必然是不存在於此時段，而存在於彼時段。若是這樣，則了悟沒有永恆性，不值得努力得到；然則，了悟是永久而恆在於此時此地。
問：掃除無明，恩典是否為必要？
尊者：當然必要。但恩典始終在那裡，恩典就是真我，並不是要去取得的某物。一切所必要者，便是了知其存在。例如，太陽僅是光亮耀明，並沒有要去尋找黑暗，而人們所說的黑暗，卻是在太陽光的移進下，而自己逃離了；同理，無明只是幻相，並非真實，因為它非真實，若發現到它非真實的本質，則便說是它被掃除了。
又，太陽在那裡而耀明，你被太陽的光圍繞，而你要知道太陽，你必須將你的眼睛轉向那個方向；同理，恩典雖然始終在這裡，但你必須修練，才能發現恩典在這裡。
問：我希望藉著不斷執意於臣服，能增加恩典的體驗。
尊者：以執意而一次臣服到底。只要尚存有作為者的感知，就會存有欲望，這是人格性的個人存在使然，若這個遠離而去，則會發現真我粹然輝照。
作為的感知，就是困縛之所在，而非謂行動就是困縛。
「止於在，了知我是神。」這裡，止於在是全然臣服（交出），了無個人存在的痕跡。凝止之在，遍及一切，就沒有心思騷動；心思騷動是欲望、作為者的感知及人格性的個人所致，若這些能停止下來，則一切皆平靜。這裡，「知」（knowing）意即「在」（Being），這不是涉及三方的相對之知：所知、主體與客體
問：思維「我是神」，或「我是至上之在」，有助益嗎？
尊者：「我就是那個我在。」；「我在」就是神，而不是去想「我是神」；了知我「在」，而不是去想「我是」；是在說「了知我是神」，而不是「去想我是神」。
尊者繼續說：在說「我就是那個我在」時，那個人必須以「我」而駐止之，他始終是那個獨在的「我」，他除此之外，並無一物，但當他問起「我是誰」時，一個受到虛幻的承受者卻在問「我是誰」，而不是全然覺知自己的那個人。就是這樣，將非真我認同為真我之身，使你在問「我是誰」？
稍後，尊者又說：抵達蒂魯瓦納瑪萊，有許多路徑可走，採行哪一條路徑，都同是朝向蒂魯瓦納瑪萊；同理，朝向某主體，每個人的人格性不一，但其真我相同，然而，你一直在蒂魯瓦納瑪萊，卻還在問路徑，這就荒謬了。因此，你已「在」真我，而又問如何了悟真我，這看起來也很奇怪，你就「是」真我了，如如其在，就這樣了。這些問題的提起，是因為將身體誤視為真我，這是無明，必須除掉。一旦掃除，那個真我，獨然而在。

對話三五五
問：比起不識字的文盲，難道教育不會使聖者更對世界有所裨益嗎？
尊者：甚至一個飽學的知識分子，都要在不識字的聖者面前鞠躬致敬。
不識字是無明，教育是學識的無明，二者皆昧於真實的目標，而聖者並非無明，因為對他而言，並無目標可言。
對話三五六
問：為什麼在世界上，人們沉睡（無意識）？
尊者：只是由於原罪。
問：可以消除嗎？
尊者：可以。
問：他們說，使其自身感覺到，則能終結沉睡。
尊者：那麼，為什麼要敬奉神呢？
問：沉睡又如何被消除呢？
尊者：不要在意其運作及其效應。
問：如何做到？
尊者：只能經由對真我的探究。