書名：不退轉法輪經講義 第六輯

作者簡介

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

推薦序/導讀/自序

自 序
正覺同修會諸同修們證悟的事實，藉由《我的菩提路》第一輯披露以後，在臺灣與大陸某些自稱證悟者跟著仿效，也開始舉辦四天三夜的禪三，並且也要求學員同樣撰寫見道報告，模仿本會同修們寫的報告；然而都只是徒具表相似是而非的假佛法報告，與三乘菩提中的見道全然無關，因為所證的所謂第八識如來藏，全都仍墮五陰之中，未曾脫離，只能說是末法時代佛門外史的又一章罷了，並無實質。
此乃因於大乘佛法之見道極為甚難，何況能以相似的表相佛法而撰寫見道報告。衡之以第八識如來藏的妙法深妙難解，乃至聞者亦難信受，難有實證者出現於世；觀乎釋印順等一派學人，主動承嗣於天竺部派佛教諸聲聞僧的六識論邪見，與密宗應成派中觀古今所有諸師的六識論常見同一步伐，所說並無絲毫差異，然而至死不肯認錯；反而以其見取見而發起鬥爭之業，對所有評論其法之人大力撻伐，不遺餘力，唯獨放過平實一人，對於平實十餘年來於書中多方面公開評論其謬等事，似如一無所知、一無所見，默然以對。由是可知大乘佛法實證之義極難可知、可思、可議、可證、可傳。
而此一法即是第八識如來藏，亦名真如、阿賴耶識、異熟識、無垢識，教外別傳的禪宗名之為本地風光、莫邪劍、花藥欄、綠瓦、父母未生前的本來面目……等無數名，於《佛藏經》中 世尊說之為「無名相法、無分別法」，以如來藏運行之一切時中皆不墮於名相及分別之中故。若人滅其無明，則此識隨時可證，證已即時發起般若正觀，佛菩提中名之為「諦現觀」，即入第七住位而無退失；若人往昔無量阿僧祇劫前曾謗此第八識妙法，則是已墮無間地獄而次第輪轉三惡道中，其數無量阿僧祇劫受諸苦惱，終於業盡受生人間，歷經九十九億佛所奉事、供養、勤心修學，來到 釋迦世尊座下重新受學已，而仍然不得順忍；每聞第八識如來藏妙法心便不喜，連聲聞果的實證都不可能，遑論大乘菩提，由是故說此第八識妙法難聞、難信、難解、難證、難持、難忍。今於此《不退轉法輪經》中重說此法，令一切學人聞「此經」及「釋迦牟尼佛」聖名已，盡未來際不復退轉於此第八識妙法，未來當得不退轉於大乘法輪；以是緣故，特為學人講授之。今以講授圓滿而整理完畢，用饗佛門四眾，普願皆得早立信心，殷重受學，有日必得證悟，得階菩薩僧數之中，是所至盼。
佛子 平 實 謹序
公元二○二二年小暑 誌於松柏山居

文章試閱

經文：【爾時阿難即為大眾百千萬億眾生故，以佛神力令自心知、亦知他心，問文殊師利言：「如是大眾百千億等，聞諸羅漢作是說已，皆生疑惑，唯願文殊為我分別說其因緣。」爾時如來默然而住。文殊師利告阿難言：「是不退轉地菩薩，見諸大德因緣，故作如是說。」阿難言：「文殊師利！不退轉地是菩提耶？」文殊師利答言：「如是！如是！不退轉地是諸大德菩提。」阿難問言：「諸尊者何故作如是說？」】
語譯：【這時候阿難就為大眾百千萬億眾生的緣故，藉著佛陀的神力令自己了知、也能了知他人心中所想，他就問文殊師利菩薩說：「像這樣子大眾有百千億等，大家聽聞諸阿羅漢們作了這樣的說法之後，心中全部都生起了疑惑，如今只有一個希望、盼望您文殊菩薩為我作這些道理上的分別，把這裡面的因緣為我演說。」這時候如來依舊默然而住。文殊師利菩薩告訴阿難說：「這一些不退轉地的菩薩們，看見諸位大德的因緣，所以作出了這樣的說法。」阿難就問：「文殊師利！不退轉地就是菩提嗎？」文殊師利菩薩答覆說：「就像你說的這樣！就像你說的這樣！不退轉地是諸位大德的菩提。」阿難就問：「諸位尊者又是什麼緣故作出這樣的說法呢？」】
講義：所以想要當佛也不輕鬆，因為要能知諸眾生心；如果眾生心在想什麼而他不知道，就沒資格當佛。所以末法時代很多的佛，連真如也不懂，連三縛結也不懂，就宣稱自己是佛，這就怪了！其實不怪，那一些「佛」都叫作凡夫，因為 彌勒菩薩還沒有來人間成佛以前，就不會有誰真的成佛了。就算有佛來示現，祂也不會以佛地的功德來示現，祂可能以八地、九地，可能以七地、三地的身分來示現；因為佛示現在人間不是小事，要有各種因緣條件的配合。如果是為度少數人，這一些人跟某一尊佛有緣，而祂有空閒就前來示現，因為有的世界人壽很長，那麼在這裡只要幾十年就可以了，最多不超過一百年，所以祂可以來示現；但不會示現為佛，因為度那少數一些人，幾十年就能度他們，祂不會示現為佛。
這時候 佛當然都知道，接下來要幹什麼？佛是法主，其實都安排好了，這些大菩薩們、阿難以及舍利弗等阿羅漢菩薩們，早就知道要幹什麼，因為追隨 如來已經無量數劫了，當然知道，而且也知道各自要作什麼，佛以他心通一個一個都通知好了，他們到時候就照本宣科。所以這時候由阿難來問 文殊師利：「像這樣的大眾有百千億等，他們聽聞諸阿羅漢作出這樣的說法以後，心中全部都生起疑惑，我現在唯一的希望就是請文殊師利菩薩為我分別一下，讓我了知這舍利弗等大菩薩們，他們這樣說的道理是什麼。」其實阿難真的不知道嗎？他也是明知故問，因為他一直都當 佛的侍者，一尊佛又一尊佛這樣聽聞過來，早就聽過了，所以他是為大眾而問，文殊師利當然配合演出，所以他就說：「這些不退轉地的菩薩，因為看見諸位大德的因緣，所以才故意這樣講的。」
不退轉，不退轉共有五種不退：信不退、位不退、行不退、念不退、究竟不退。那麼《菩薩瓔珞本業經》有說，菩薩在第六住位修學般若波羅蜜多，修到最後般若正觀現前。正觀現前好不好？好還是不好？（有人答：好。）好？不一定欸！不一定好，真的不一定好，因為有但書，所以 世尊又說：「值諸佛菩薩善知識所護故，出到第七住常住不退。」所以常住不退有前提，他願意被諸佛、諸菩薩、善知識所攝受；不願意被攝受就退，退轉的人會怎麼樣？如來說：「若一劫、若十劫退菩提心，」乃至「千劫之中無惡不造。」無惡不造的結果是怎麼樣呢？對啊！依戒律來講就叫作「不起、有墮」，不起就是善根不會再生起了，有墮就是死後會下墮。從人間下墮要到哪裡去？不會下墮在人間，當然就是三惡道，就看犯得重與輕來確定來世的去處。
因此說，位不退都難了，所以如果無法在第七住常住不退，譬如說否定第八識的證悟，說這個不叫證悟，不叫般若正觀現前，而說思惟三無性才是證真如的現觀，那就是否定正法，那就「不起、有墮」，因為第八識正法才是最重要的宗旨。譬如說佛教為什麼能夠成立與存在？是因為正法，如果正法被否定了，那就是最嚴重的罪，很簡單。那麼不退有這五種，三賢位要到第七住位開始叫作位不退，六住以下都稱為有退，不是不退菩薩。那麼到入地以後，那叫作行不退，八地開始叫作念不退，如來地是究竟不退。但是在唯識學中，究竟地有三位—等覺、妙覺、如來—都叫作究竟地，都叫作究竟不退。
現在 文殊師利菩薩說這一些不退轉地菩薩，如果是三賢位的不退轉菩薩，叫作不退轉住；從不退轉住開始是不退轉行、不退轉迴向，但是都歸類為不退轉位，不能稱為不退轉地。表示舍利弗這一些大菩薩們都是地上的菩薩，不是三賢位的菩薩，因此稱為不退轉地菩薩。他們看見在座有許多大眾有證悟的因緣，所以就說了那些看來不合邏輯的話，但 文殊菩薩知道為何這麼說的原因，所以答覆說：「見諸大德因緣，故作如是說。」
那麼既然 文殊說他們是不退轉地菩薩，阿難就特地為大家問了一下：「不退轉地是菩提耶？」說不退轉地是從佛菩提來講的嗎？文殊就說：「如是！如是！不退轉地就是諸位大德的菩提。」所以表示舍利弗等人是不退轉地的大菩薩們，在座也有許多人未來將會成為不退轉地的菩薩。你看，如來說一場法能利樂多少有情？
所以弘法到今天，我都覺得自己好差好差，增上班得不退轉的也不過六百人，還有一些人正要退轉中，唉！真是太差了。如來這一部經講下來，多少人得無生忍，多少人發菩提心，那還都是其餘的小事，有很多人會得無生法忍，這才是大事。所以我們要跟 如來比的話，只能說為枝末。但是你要成佛，總得有個開始；就像 如來在人間建立三寶僧團也有個開始，所以先對一位居士說了法；居士證果之後，接著就是對五比丘，也不過五個人，但總是有個開始。我們一樣有開始，有開始就好，就怕沒有開始；所以我們會裡，你看親教師們也沒有領薪水，也沒有領車馬費，全都是義務的，他們來上課還要自己花車資，但是已經開始攝受佛土了，這就是一個開始，大家藉這個因緣繼續行菩薩道。
阿難聽了就問，當然要回到原來的主題問：「諸位尊者是什麼緣故作出了這樣的說法？」因為這樣的說法是很奇怪的事，要「具足五逆」，然後還要把無量眾生斷了命根；斷了命根以後，教他們都能證菩提、都能「入無餘涅槃」；這真的很奇怪。這時候，我們來看 文殊師利菩薩怎麼回答：

經文：【爾時文殊師利語阿難言：「無明為母，從行生愛；究竟滅盡，悉除怨害。倒想為父，離於顛倒，除滅欲愛。作阿羅漢堅固不壞，盡凡夫想及以僧想；壞是想故，能修一切無壞法想。乃至不取如來之想，習學無生，究竟永離。尊者阿難！諸大德作如是說：『我今云何具足五逆？』何以故？無來去想，是故名為具足五逆。又，阿難！言何者為五欲？是諸比丘，知於五欲如夢、如幻、如水上泡、如呼聲響，如是智慧具足。云何具足智慧不增不減？云何五欲亦不增不減？何以故？如是五欲究竟無體無相，如實知已，即五欲相得證智慧，是故名為具足五欲。以是義故，諸大德作如是說：『我今具足五欲。』」】
語譯：【這時候文殊師利菩薩告訴阿難尊者說：「無明就是母親，從諸行之中出生了貪愛；究竟滅盡了，無行以後，就把所有的怨家災害滅除了。顛倒想就是父親，離開了各種的顛倒想，也就除滅了諸欲的貪愛。如果證得阿羅漢果以後，心裡想阿羅漢果是堅固不壞的，那麼滅盡了凡夫想以及僧寶之想；毀壞了這樣想的緣故，就能夠修證一切無壞法之想。乃至於不取如來之想，習學無生之法，到達究竟的地步而永遠捨離。尊者阿難！諸位大德他們這樣子說：『我如今要怎麼樣具足五逆？』為什麼呢？於五逆之中沒有來去之想，由這個緣故就稱為具足五逆。此外，阿難！說什麼是五欲呢？這一些比丘們，知道五欲猶如夢境、又猶如幻化、如水上暫有的泡沫、猶如呼喚的聲響，像這樣子智慧具足。什麼叫作具足智慧而不增不減？什麼叫作五欲也不增不減呢？為何這麼說呢？像這樣的五欲從究竟地來看，根本就沒有一個真實體，也沒有什麼法相可說，如實了知這個道理以後，就在五欲的行相當中得到了所證的智慧，由於這個緣故，所以名為具足五欲。由於這個道理的緣故，諸位大德就這樣子說：『我如今具足五欲。』」】
講義：這裡講的「無明為母，倒想為父」，這跟《楞伽經》講的有一點不同，但道理是一樣的。《楞伽經》裡面說「無明為父，貪愛為母」，但這裡有不同的說法，是說無明是一切有情的親生母親，諸位想想看是否如此？有時候說「無明為父，貪愛為母」，所以出生了這個五陰，道理是一樣的。但是這裡說無明為母，那麼無明是母親就表示無明跟眾生最相應，時時刻刻都跟眾生同在一起，所以眾生才會不斷的出生，猶如母親一樣。
無明有兩種，就是無始無明、一念無明。一念無明屬於煩惱障，無始無明屬於所知障，所知障函蓋煩惱障。所以《勝鬘經》也說，一念無明等無明叫作四住地無明，以無始無明為最大，因為一念無明也是無始無明中的一部分，所以煩惱障是所知障所攝，是所知障裡的一部分，但是為了解脫道的實證，就把它分離出來叫作煩惱障，叫作一念無明。
所以無明就函蓋了所有的不如理作意，以無明為母就會有種種行不斷的出現。行就是無明的具體表現，除非你依無分別智或者依解脫智為出發點，然後去作任何事情，那才叫非無明，否則都是無明所行。但是無始無明有時候會以一種很奇特的模式表現，譬如說你們來學法，在正覺學法最有名的作功夫就是無相拜佛，要作無相念佛的功夫；可是學上兩個月，後來有時會一兩週就是無法拜佛，老是不想拜佛，心裡想著就是要出去走一走。出去走一走到底要幹嘛？也不幹嘛，不貪不瞋、不煩不躁，但就是要出去走一走，不為什麼。這就是無始無明的具體表現，沒有目的，就是要出去走一走，所以無明會有很多狀況出現。
一般人常常會說：「沒辦法呀！我們家裡那位老人家就閒不住啊！」有沒有聽過？常常聽過，他年紀大了又不必賺錢，也不必營生幹什麼，家裡也不分配工作給他，就是要給他養老，結果他總是閒不住，一定要東摸摸、西摸摸，這樣動一動、作一作，你問他為什麼？「我也不知道。」他就這麼答。這也是無明。所以無明的表現有很多種狀態，因此無明跟任何有情都息息相關、念念相應，就說為眾生的母親。
因此「無明為母」就會產生各種行，有時候他坐在那裡，眼睛發呆看著前方地上，他也沒在想什麼，就呆呆的坐在那裡，這也是無明。你說：「奇怪！可是他沒有行啊！」不！坐在那裡不動時也有行，他的心行有點類似定，但又不是定，他心中也不起妄想，就在那裡呆呆的坐著。這也是無明的表現，所以無明的樣態很多種，隨時都會顯示出來。
無明具體的表現就是行，所以有這個五蘊在的時候，他就藉著五蘊有各種行相出現。可是行，行之已久變成串習，串習以後就生愛了。所以如果有人要請你上館子，能推就推，真推不掉的話，就跟他先約好，一次為限；因為你不想串習，如果串習成功了，串習上一年以後，換你邀約他：「這裡又有家新館子開了，那個素食做得很好吃，你來、你來，我請客，我請客。」成為串習以後，接著還會影響別人，會呼朋引伴。從這樣的串習成功，由行生愛就必然了。如果能夠究竟滅盡，也就是徹底的把它滅盡了，這個無明怨害就消失了。所以無明是一切有情之母，當然要把它殺掉，這樣殺掉就成就第一逆。
接下來：「倒想為父，離於顛倒，除滅欲愛。」顛倒想就是眾生受生的原因之一，由於種種的顛倒，所以會有種種的行，然後執著說：「我這樣才對，你那樣不對。」而其實他說的不一定對。所以這樣的顛倒想，就是促使他繼續受生的因緣，因為不能如理作意了知實相，對假名的我與法看不透，無法遠離二取，就會繼續對蘊處界有所貪愛。如果顛倒想滅除了，他再也沒有顛倒，欲愛也就滅了，那就是殺父，具足第二逆。今天只能講到這裡。