書名：佛藏經講義 第十七輯

作者簡介

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

書籍目錄

序文 …………………………………序 01
第一輯 諸法實相品 第一 ……………001
第二輯 諸法實相品 第一 ……………001
第三輯 諸法實相品 第一 ……………001
第四輯 諸法實相品 第一 ……………001
第五輯 諸法實相品 第一 ……………001
念佛品 第二 …………………313
第六輯 念佛品 第二 …………………001
第七輯 念佛品 第二 …………………001
第八輯 念佛品 第二 …………………001
念法品 第三 …………………073
第九輯 念法品 第三 …………………001
第十輯 念法品 第三 …………………001
念僧品 第四 …………………025
第十一輯 念僧品 第四 ………………001
第十二輯 念僧品 第四 ………………001
第十三輯 念僧品 第四 ………………001
淨戒品 第五之一 …………175
第十四輯 淨戒品 第五之一 …………001
淨戒品 第五之餘 …………091
第十五輯 淨戒品 第五之餘 …………001
淨法品 第六 ………………207
第十六輯 淨法品 第六 ………………001
往古品 第七 ………………173
第十七輯 往古品 第七 ………………001
淨見品 第八 ………………241
第十八輯 淨見品 第八 ………………001
了戒品 第九 ………………303
第十九輯 了戒品 第九 ………………001
第二十輯 了戒品 第九 ………………001
囑累品 第十 ………………291
第二十一輯 囑累品 第十 ……………001

推薦序/導讀/自序

自序
　　《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：
　　【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。
　　如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】
　　在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。
　　今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。
　　若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前 大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到 釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。
　　如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見 世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子 平 實 謹誌
於公元二○一九年 夏初

文章試閱

經文：【「舍利弗！是人雖於我法中出家護持淨戒，而於第一義空無所得法，心不信解驚怖疑悔，當知是人但貴持戒、多聞、禪定；舍利弗！是人不名供養恭敬尊重於我，何以故？舍利弗！無始世來無有眾生不得四禪。若但知得四禪謂為沙門利者，是人何名供養於我？是故舍利弗！我今明瞭告汝，當來世人於我法中種種貪著、種種邪見毀壞我法。舍利弗！若人但貴持戒、多聞、禪定，當知是人不能淨行沙門諸法，我則不說此人名為沙門婆羅門。舍利弗！若人於一切法無我，如實知見無我；一切法本來無所有空，能如實知無所有空；是則不以持戒為上、多聞為上、禪定為上。何以故？舍利弗！諸法實相無生無起，於中無法可為上者。舍利弗！是諸法如實中，無持戒者、無破戒者，何況貪著而以為上？舍利弗！是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提，謂一切法無相自相空，無我無人；若有是忍，是名行者，是名得者。是人名為以信出家，應受供養、清淨布薩，是人則為人中之天。」】
語譯：【世尊又開示說：「舍利弗！這樣的人雖然在我釋迦牟尼的法中出家護持清淨戒，但是在第一義空無所得的勝妙法，心中不信受、不能理解而且還驚怖懷疑懊悔，應當知道這樣的人只看重持戒、多聞和禪定；舍利弗！這樣的人不能說他是供養我、恭敬我、尊重我，為什麼呢？舍利弗！打從無始世以來，沒有一個眾生不曾證得過第四禪。如果只知道想要得到第四禪，就說那是出家人的真正利益的人，這樣的人怎麼可以自稱是供養於我？由於這個緣故舍利弗！我今天明白清楚地告訴你，未來世間人在我釋迦牟尼的法中生起種種的貪著、以種種邪見來毀壞我釋迦牟尼所說的法。舍利弗！如果有人只是看重於持戒、多聞、禪定，應當知道這樣的人不能清淨修行出家的種種法，我就不說這樣的人叫作出家的修行人或是在家的修行人。舍利弗！如果有人對於一切法無我，能如實知也如實看見一切法中確實沒有真實我；一切法本來就是無所有的空，能如實知無所有的空；這樣的人就不會以持戒為最尊貴、也不會認為多聞是最尊貴的、更不會以為禪定是最尊貴的。為什麼呢？舍利弗！諸法的實相本來就沒有出生、沒有生起過，在諸法的實相之中沒有哪一個法可作為至高無上的。舍利弗！在這種種諸法猶如真實的不壞常住之中，卻沒有所謂的持戒者，也沒有破戒者，更何況貪著於持戒而認為是至高無上的？舍利弗！這樣就叫作諸佛的無上正等正覺，也就是說一切法無相、自相是空，一切法無我也無人；如果有人能這樣的接受而安忍了下來，這樣的人就叫作真正修行人，這就是已經證得的人。這樣的人就稱為以信而出家，應該領受供養、可以清淨地參加布薩，這樣的人就是人類之中的天。」】
講義：從這一段開示中可以瞭解 如來看重的是什麼，所以三乘菩提實證的智慧才是 如來所看重的。那些三界中的有為境界可以拿出來炫耀於世俗人，但 如來卻不看重這一些。如來說：「信受六師外道邪見的人，雖然在佛法中出家，而他也護持淨戒，不犯戒，但他信受外道法而在如來法中出家，對於第一義空無所得法心不信受，」當然，以前佛教界對第一義空的無所得法，都被解釋成緣起性空而沒有真實常住法；自從我們弘法以後才開始漸漸改變，到現在佛教界才終於接受說：第一義空的無所得法就是如來藏的境界，以前都錯解為緣起性空了。
那麼 如來接著說：「信受常見外道法或者六師外道法，雖然在佛法中出家，也努力護持清淨戒，但他對第一義空的無所得法並不信受，也沒有勝解，而且聽了覺得很驚訝、很恐怖，還懷疑這是不是佛法。」又會懊悔說：「為什麼佛教中會有人把這樣的法結集起來？」也許他還懊悔說：「我為什麼會聽到這種法？」這樣的人對第一義空的真實妙義不能接受；落到意識境界中，當然會追求和意識相應的法。和意識相應的法，在佛門中主要就是三個：「持戒、多聞、禪定」。所以佛門中假使有哪一個道場持戒很清淨，戒律非常精嚴，那他們伴隨著出現的現象是瞧不起所有的道場，所以他們很標榜持戒清淨。但是現在能有多少個道場標榜持戒清淨的？其實也是寥寥無幾。那他們對於三乘菩提的實證就不看重，結果就會自以為是，覺得自己已經在佛法中有深厚的證量，因此遇到真善知識時自然就格格不入；這個例子在佛教界中是誰，我就不必再舉證，諸位應該都知道。
那麼「持戒為上」是一種，第二種就是「多聞為上」。以前佛教界大家在比高下是怎麼比的？就看誰經論讀得多、書讀得多；如果經論讀不多、書也讀不多，就標榜說他閉關了多少年；往年佛教界大約就是如此，所以只要經論讀得夠多就覺得自己很行，洋洋得意。我剛出來弘法時，有一位姓郭的同修也是這樣，他覺得比我更行；可為什麼悟不了、得要我幫忙？他覺得他很行，所以有時提出某一部論中的某一段、某一句來問，他覺得自己的見解很棒，那我當場就指出來說：「你這樣的見解不對，為何不對；應該怎麼解釋才對。」其實那時我根本就沒讀什麼經論，老實說就現在我也還是沒讀過很多經論。你們至少有讀過《中論》吧？但我《中論》也沒讀過。可能有人讀過《百論》，《百論》我也沒讀過；可我就把《中論》的法講了，我也能把《百論》的法講出來。
他認為論讀得很多，我也老實承認我沒讀過，他提出來那些經論的名相我都沒讀過，可是我會講；後來他跟另一個師姊在討論時，抱怨說：「我辯不贏老師啦！老師太會辯了。」原來他認為這是會辯；其實不然，是因為智慧的緣故。所以說到論時，我到底讀過幾部？真的說來我讀不到兩部，《成唯識論》我讀過，因為我以前講過一次了；《瑜伽師地論》我快讀完了，因為我也快要講完了；我都是準備要開講之前，才開始閱讀、開始斷句；如果那天很忙來不及，我來到講堂小參室就關起門來，什麼人都不要來找我小參，我要先斷句，然後就上座來講。
所以全部讀完的是《成唯識論》，快要讀完的是《瑜伽師地論》；《中論》我是人家談到哪一首偈時我覺得好像有問題，然後才去翻閱，把那首偈找出來，我確定了的就是讀過的，其他部分我就沒有讀了；《大智度論》可能讀不到二十分之一，也是查資料時才去讀的。還有一部論我讀過的，叫作《分別功德論》，因為我要破《分別功德論》，當然要把它讀完，所以這一部我也讀完，其他的沒讀過。《俱舍論》我也沒讀完，這是因為人家提出來質疑我，用《俱舍論》的內容質疑，所以我針對他質疑的部分去讀，其他的部分我也沒讀；所以我讀得很少，經倒是比較多，因為我講過很多部經了。
這就是說，三乘菩提的實證遠比多聞重要，如果不是依於實證，讀得再多也沒用的。以前出版《正法眼藏—護法集》之前，有人想阻止我出版那本書，所以約了我在大乘精舍談論；他們指著大乘精舍一整排的書櫥說：「這整排的書櫥總共有五千多冊佛書，我們都讀過了。」我聽了真佩服，我說：「相較之下我讀的真是太少、太少，可我要跟諸位說的是，你們讀的多，不代表是真正的實證，真正的實證卻是要以經典作為檢驗的標準。」他們就問：「什麼經典？」我說：「《維摩詰經》，正是禪門的照妖鏡；假使所證通不過《維摩詰經》的考驗，那都是錯悟，讀再多經論也沒用。」他們提出來要我舉個例，我說：「這很容易啊！維摩詰大士講了：『法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。』」
我接著說：「維摩詰大士是金粟如來倒駕慈航，他來協助釋迦古佛，那他講出來的是佛法呀！明明告訴你說：『你所實證的那個法是離見聞覺知的，不可以有見聞覺知；你如果還在見聞覺知之中去運作，那還是見聞覺知，落在見聞覺知的境界中，那就不是求法。』」我又說：「維摩詰大士還有說『諸入不會』以及『知是菩提』，這個道理得要兩邊通，假使會不得，人家一提出來問：『不會是菩提，諸入不會故。』你怎麼答？縱然解釋通了，可反過來立刻又說：『知是菩提，了眾生心行故。』這是悟得同一個法而兩邊都通，那你如果是離念靈知，後面這一句好像通，其實不通；若要提到前面那一句，根本就不通。如果是這樣，讀再多也沒用啊！所以多聞為貴，其實是邪見。」他們就閉嘴了。
諸位看那些所謂的佛學學術人士，通常大多是教授，大部分是屬於哲學系的教授，他們應該是最多聞的人，他們讀的經論也很多；可是以前曾經有位很有名的哲學教授說他要寫書評論蕭平實，可是已經很多年過去了，終究沒有寫出一本書來評論；我在猜測，可能他都已經被我說服了，因為他要評論我就必須讀我的書，而且不能只讀一本、二本，讀得越多越好；但是讀越多就會被我說服，那他來世就會是正覺的弟子。因此說佛法以實證為貴，多聞沒有什麼大作用，只能用來增長正知正見幫助參禪實證。
假使自己有正知見，「多聞」倒是可以建立對於真假善知識的判斷能力；可是如果他的多聞，都是讀那些常見外道類的，或是讀悟錯的法師居士寫的書，那樣的「多聞」反而為害，不如不聞。正應了古人那一句話：「盡信書，則不如無書。」所以「多聞」不足為貴。
臺灣佛教界有位老前輩叫作王雲林，這是我很尊重的一號人物，《大正藏》他從頭到尾讀了六遍；海峽兩岸佛教界有哪個讀完一遍的？一個也無；可是他跟我說：「蕭老師！我讀了《大正藏》六遍，就是腦後還欠一槌。」他這麼講了，我就說：「好的，王老哥！這一槌我補給你，禪三留個名額給你。」他說：「你這不是廢話嗎？我這肺氣腫還能去打禪三？」就這樣擺下來了。所以有時因緣很難講，而他讀了六遍，到如今兩岸佛教界無人能及！但他不以「多聞」為貴，真是有智慧的人，只是疾病纏身，很可惜！
那麼「多聞」既然不足為貴，有的人就開始往禪定方面走；所以大家都比閉關的年歲，用閉關期間的長短來比較：「我閉關四年，勝過你閉關三年。」「我閉關六年，勝過你閉關五年。」我剛出來弘法時有密宗假藏傳佛教的人士曾經嚇我：「我們活佛都是閉關好幾年的，你連閉關都沒有，談什麼佛法？」還有一個好像落實到文字上罵我的那個人，叫什麼名字？義雲高在臺灣那個徒弟，姓吳的，叫作喜……什麼？喔！喜饒根登：「看人家釋迦佛至少也閉關了六年，你連閉關一天都沒有，你說什麼開悟？」
問題來了，釋迦如來苦行六年是一個示現，表示沒有人能像祂那樣作得到。而六年之間每天只吃一麻一麥，誰辦得到？但是六年之後卻告訴大家：苦行不是證悟的方法，修苦行不能成佛；要把苦行捨棄，改修不苦不樂行，要去參禪才能開悟。釋迦如來那苦行六年，還是在得了四禪八定之後才苦行六年的，世間有誰辦得到？但畢竟最後還是把它捨了，所以去沐浴洗盡一身塵垢，因為祂一坐就是幾個月，灰塵一定厚厚一層，所以得去洗卻塵垢；沒想到沒了力氣，還得要勞動樹神垂下樹枝給祂拉才上得來。這樣的示現有誰能辦到？但 如來就示現給大家看：要捨棄苦行；後來接受牧牛女的乳糜(就是用牛奶去煮成的稀飯)，喝了、有力氣了開始參禪。
但是那五個隨從看 如來放棄苦行，又接受牧牛女的供養，他們就覺得沒有用了：「太子不修苦行，沒有出路了。」他們就離開了！真笨！如來的苦行，他們五個人能及得上嗎？別說及得上一半，及得上十分之一就夠好了，結果他們竟然離開，跑大老遠去到鹿野苑那個雞園去修行。他們離開後可以走那麼遠，表示身體很好，那時他們曾修什麼苦行？但 如來是這樣示現捨棄苦行才證悟的。到了末法時代大師、小師們不懂這個道理，大家都在比閉關：「我閉關多一個月就贏過你。」可是他們閉關時在幹嘛？原來他們參的是睡覺禪、瞌睡禪。有的人閉關專門讀經，所以他們叫作閉經關；以前聖嚴法師閉關時都在讀日本人的著作；有的人閉關是修定，但是即使修得禪定又怎麼樣。
如來也特意示現給我們看，怕大家忘了而刻意示現給我們看：去拜訪所有的外道，外道說了初禪的境界，如來馬上取證初禪；另一個外道證量更高，他有二禪，如來去聽聞他一說，當下實證；一直拜訪外道直到修得非想非非想定的外道時，都是如此當場實證。但實證以後都馬上把外道推翻：「這與阿羅漢的解脫證境無關，這與出生死無關。」都馬上告訴他們說：「你這個境界是三界中的境界，不出生死。」如來這樣示現，結果到末法時代還有很多人努力閉關，在那裡修禪定，到底他們證得什麼禪？其實都沒有證得什麼禪定，也沒證得禪宗的禪，因此所謂的修禪定都是瞌睡禪。
以前我們找禪三道場的用地，我幾乎是全省走透透；有一次開車跟一位楊師姊出門，因為她說那邊有地我就跟她去看。我們一行三人到哪裡去看？到南投國姓鄉。國姓鄉那裡大部分是山，山上好多的茅屋，小磚房非常多，都是比丘或者比丘尼一個人在那邊自煮自炊，然後在那邊修定打坐，可沒看見哪個人得初禪、得二禪的，結果就是盲修瞎練。