書名：大法鼓經講義 第四輯

作者簡介

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

書籍目錄

本經並未分品，故無目錄。

推薦序/導讀/自序

自 序
佛法之修證義學淹沒已久，肇因於時局混亂而致外道法猖獗，是故末法時世仍有九千年而竟失傳，三十年前平實出世弘法而舉出標竿：佛法實證之標的即是第八識如來藏。於正覺同修會提出此項主張之後，引起兩岸佛教界側目，致有毀謗及謾罵正覺為邪魔外道者；嗣後經由正覺不斷以經典的講解整理成書而梓行，加之以禪宗公案的拈提及公開流通，繼之以阿含聖教中的八識論聖教依據而作說明，佛教界才終於確認正覺的主張為正確。但這項成果的顯示而獲得佛教界不得不的認同，已是正覺弘法將近三十年後的事了；由此可見第八識大法如 佛所說：眾生難信難以接受，是不可思議的勝妙法而難以生忍。是故證第八識的本來無生而能於此生忍者，即名證得大乘無生忍者。
今此《大法鼓經》中則以法與非法二者建立世間法及出世間法，而以出世間大法的第八識如來藏含攝世間諸法的非法，由此攝盡世間、出世間一切有情及一切諸法。然而此一大法亦名「此經」，即是第八識如來藏；所以者何？謂一切世間法及一切有情，莫不從此一大法而生住異滅，致有三界眾生的輪迴生死無盡，亦因此第八識而有三乘菩提的存在與施教。若無此一大法者，則十方三世一切諸有全歸於無；而 世尊一代聖教所說諸經，悉皆依此大法而開演、而教導弟子實證此一大法，故有三藏十二分教諸部經典的演示與教誡，莫不皆從此一大法而出，從各個不同層面而有極多演示，具令諸菩薩弟子得以早日進道乃至成佛；是故舉凡直接演示此一大法之經典，不論名稱為何，同樣皆名之為「此經」，謂此大法第八識如來藏也。
苟能勝解此理而廣修六度波羅蜜多，次第實修至第六住位滿心，加修四加行而求親證第八識如來藏，證已即能現觀此識本具之真如法性，名為證真如之賢聖。此後進修三賢位的非安立諦三品心，於入地前再加修安立諦十六品心及九品心後，依憑受持無盡的十大願，以發願久之，已經清淨而能永遠受持故，名為增上意樂清淨，即得入地；此後進修十度波羅蜜多，即得漸次進到十地滿心位；此後百劫修相好，圓滿極廣大福德而成妙覺菩薩，俟時由佛授記而成為一生補處，待緣下生人間即得成佛，並得廣益眾生。此即佛菩提道的概要，然皆由親證宇宙萬法本源的第八識如來藏而成就。
何以故？謂此第八識即是一切有情生命的本源，父母未生前的本來面目；一切器世間及有情生，莫不從之生，莫不從之滅，如是輪迴不已；是故證得此第八識而能現觀其真如法性並轉依成功者，即謂之為賢聖。若不肯依序實修六度波羅蜜多，始從布施去貪開始，繼之以持戒清淨，乃至末後修學四加行之法，即使偶遇善知識助益而得實證，亦將無法轉依成功，終必退轉而致謗法及謗賢聖，死後必墮三塗，無可救者，學人於此必須知之而且謹記於心。
由於此第八識如來藏難以實證，亦兼證已難以信受故，必須有人護持此一大法而救護眾生；亦因越至法滅之時，此一大法越難被世人所信受及受持，是故必須有大菩薩於末法最後八十年中加以護持，令已實證之人心得決定而不退轉，是故 佛於此經中授記「一切世間樂見離車童子」，於末法最後八十年中護持此經第八識如來藏妙法，如是成就此經宗旨。今以此部經典講述圓滿整理成書，並將於二○二三年初逐輯陸續出版，即簡說此經宗旨而以為序。
佛子 平 實 謹序
公元二○二一年小暑 謹誌於松柏山居

文章試閱

經文：【「迦葉！如鬱單越自然之食，眾共取之，無有損減。所以者何？以彼盡壽，無我所想及慳貪想。如是，迦葉！此閻浮提比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得此深經，書持讀誦，究竟通利，廣為人說，終不疲厭，不疑、不謗，以佛神力，常得自然如意供養，乃至菩提無乏無盡，除定報業。」】
語譯：【如來又說：「迦葉啊！猶如鬱單越洲有自然生成的食物，大眾共同去攝取來吃，而不會有所損減。為何是這樣呢？因為鬱單越洲的眾生們，他們從出生一直到老死壽命終了，都是沒有我所想，也不會生起慳貪之想。就像是這個道理，迦葉！這個閻浮提洲的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得到這一部深妙經典時，願意加以書寫、受持、讀誦，終於究竟而通達其中的真義了，然後廣而為人演說，自始至終都不疲勞、不厭倦，心中不懷疑、口中不毀謗；由於佛如來的威神之力，一世又一世都能得到自然而來的如意供養，乃至於成就究竟菩提，也就是成佛的時候，都能夠無缺乏、不會窮盡，除非有定報之業。」】
講義：「鬱單越」，娑婆世界的每一小世界有四大部洲，每一個部洲有許多的洲渚，每一個洲渚裡面有許多的國土世界。那這四大部洲的人各不相同，在我們南贍部洲，大家都要去耕作，稻穀即將成熟的時候要去守護，不然會被人家盜割。那「鬱單越」就沒有這回事，他們有天然的食物吃不完，需要的人就去摘取來吃，吃了以後又會繼續生長，永遠無窮無盡。我們南贍部洲，人間剛生成而開始的時候，也就是南贍部洲世界初成的時候，其實還沒有人類。那人類是怎麼來的？是從光音天開始下墮，一天一天下墮，最後下墮到人間來；下墮到人間的時候，那時還沒有太陽，那時候人都會飛。你們現在有誰會飛？都不會呀！為什麼不會？因為吃飯，身體粗重了就不會飛。那時候剛到人間來的那些下墮的天人，沒有太陽也無所謂，因為他們都有身光，身體會放光幾丈，還能飛行。
剛開始時，有人看見地上有東西，覺得有點奇怪，不曉得那是什麼？好奇心起來時，就去把它觸一下，拿到口裡嚐一下，覺得這個很好吃！就好像小孩子看見那個叫作什麼花？好像喇叭的，有點像野薑花的葉子，那叫甚麼花？不是野薑花，類似孤挺花，葉子像野薑花；不是朱槿！它的花看起來類似野薑花，但是花瓣比較大，有黃色的也有紅色的。不是月桃！月桃有毒。啊！美人蕉啦！你說對了！這麼多人，才一個人懂（大眾笑…），我們小時候，生活困苦，會去把那個花往上抽起來，然後拿到嘴裡吸一下，是甜的！它也正是因為這樣，吸引蜜蜂來授粉。
那麼剛下來人間的天人就是這樣，看見地上有點很奇特的東西，叫作地酥或地蜜；有人沾一下、吃一下，欸！好吃！那就一傳十、十傳百，大家都來試試看，同樣覺得好吃！因天上沒有那個東西。但是吃多了、吃久了以後呢，身光減少，身體開始有些粗重了，沒有辦法一次飛很遠了。後來因為大家都來吃，那個地蜜就開始消失了！消失以後，開始長出什麼呢？長出地肥，大家就改吃地肥，那也不錯！沒有地蜜那麼好吃，但還可以，大家就繼續吃，後來繼續吃就吃光了。
接著就有粳米出現，就是因為眾生需要，共業眾生的如來藏就會共同運作，所以粳米出現了！那粳米採下來不用舂米皮，直接可以吃，入口即化。粳米出現以後，大家努力吃，人越來越多了，後來粳米也吃光了，才變成後來的稻米。到這個時節，都還是天然的，還沒有人去種植，也沒有人去守護。可是這稻米出現之後，有的人很聰明：「我每天去那邊採也是個麻煩，不如我今天一次採兩天份回來，明天就不用再來了。」別的人看見說：「你一次可以採這麼多，那我也跟你一樣。」大家跟進，然後有的人就說：「那我一次採三天份。」「我一次採七天份、十天份。」結果，被採光了！所以後來稻田開始有人拿著棍棒去守護。
本來人間剛開始不需要守這個、守那個，不需要護這個、護那個，都不用！但因為有人那樣作了，所以開始有人守護：這一區是我的，那一區是你的；我不採你的，你也別採我的，就開始各自擁有了。有守護接著就有鬥爭，有鬥爭就開始有紛亂；後來說理說不成時，就得要有仲裁者，仲裁者後來就當了酋長或是小國王。每一次仲裁，得要拿多少稻米給仲裁者；然後越來越演變，酋長就變成國王了。所以國王、皇帝不能叫作天子，那叫凡夫俗子，這就是人間。而那一些生物學家說：「人類是恐龍變成的。」如今也被推翻了，因為考古學家已經出來講：「人類不是恐龍變成的，人類跟恐龍是同時存在的。」所以那一些所謂的科學家講的其實都不科學，都漸漸被推翻了。
那麼，「鬱單越」跟我們南閻浮提不一樣，他們沒有「我所想」。「我所想」就是說：「這是我所有，那是你所有！」他們沒有這個想法！就是大家共有，倒有點兒像共產主義，可是並不是共產。現在我們這個地球上的共產主義其實並沒有真的共產，有權有勢的人就拿多一點，沒權沒勢的人就只能維持基本的生活，這哪能叫作共產？共產是應該大家共同擁有，誰都有同樣的一份權利，誰也不能獲得兩份、三份或是更多的權利，那才叫作真正的共產。共產是一種理想，但是五濁惡世的人心作不到，所以那只能說是一個理想。而現在所謂的共產主義也無法實現共產，所以大家都有我所之想的時候，就會據為己有；把這個也據為己有，把那個也據為己有，希望大家都不要來侵犯我，都不要偷我的，這叫作「我所想」。真正的共產時沒有「我所想」，所以現在地球上的共產主義並不是真正的共產主義。
那麼鬱單越洲的人沒有「我所想」。這樹上有什麼水果，那裡有什麼粳米，那裡有什麼可吃的，隨處都有，不需要據為己有，所以他們沒有我所想；包括沒有家庭。他們不會建立家庭，不會說：「欸！這是我老公，這是我老婆。」然後生了孩子說：「這是我兒子、我女兒！」這都是我所，他們全都沒有！他們只要男女互相看中意了，去到某一棵樹下，沒有人去到那裡，那樹就自然垂護下來；他們就自己去歡喜，歡喜完了，樹又回復原狀，各人走各人的。
阿含部中的《起世因本經》怎麼說？說這個南閻浮提，剛開始本來大家都是中性身，都是從色界天次第下墮來的。本來都是中性身，後來兩個人看了，由於談得來，很喜歡在一起，然後漸漸演變就使身根變成一男一女。既然有一男一女，要辦事該怎麼辦？總不能當眾作吧？又不是狗、禽獸，所以要弄一點木頭、樹葉遮一遮，這就是家的開始。本來南閻浮提洲剛開始也沒有家，也沒有男女的分別，後來有男女分別了，就有家了；有家就建立家庭了，這都是我所。
所以因為我所的關係，互相就有矛盾、有衝突，然後就有剎帝利出現，那他就要收稅。中國的皇帝特別聰明，發明了一個名詞叫作天子，說皇帝叫作天子。雖說是天子，縱使是真的，也不過是天的兒子。是哪一個天的兒子？四王天還是忉利天？還是夜摩天？但不管哪一天的天主，全都要拜菩薩為師。你們如果證悟了，他們都得要拜你們為師。那這樣，天子大、還是你大？但是你也不用跟他計較，他說要怎樣就怎樣，隨他去！你就隨順眾生。經典裡面講的「恆順眾生」，因為「恆順眾生」時就可以繼續把法傳下去，繼續利樂有情就夠了；咱們不用計較，因為咱們沒有我所想；但是南閻浮提洲的眾生都有我所想。
有「我所想」之後，緊接著就是「慳貪想」。所以人家如果吃不夠了：「拜託啦！你給我一點好不好？」「好！我今天給你一碗，你明天別再來喔！」就給他一碗了，告訴他明天別再來，這就是慳貪。有時候你去勸一個人布施，很難！對方不一定是窮人呢。我記得以前，那時還沒有出來弘法，也幫某個道場按月收一點勸募款。有次遇到一個大老闆，從紡紗、針織、染整……等，是一貫作業的，那真的是大老闆。我說：「你這麼有錢！培植一點福德吧，每個月捐一點啦。」他說：「你下個禮拜來，我一次給你！」我聽了很歡喜，省了我好多麻煩，一次給我，多棒！結果下週去了，也為他辦好事情所以我去了，他又說：「我一次給你！」然後從口袋把臺幣掏出來，一千塊錢。意思是說：「你以後不要再找我要錢，就這一次！」我才恍然大悟說：「喔！『一次給你』是這個意思。」我們直爽，從來沒想到是這個意思。那還是很有錢的人呢！當年臺灣還有臺灣小姐選美大會，一張門票當時賣兩萬塊錢，他一次買四張、五張，有的送給朋友。可是布施到佛法裡面來，「一次給你！一千塊。」表示他的我所想發展到極至了，已經變成「慳貪想」。享受的，花再多錢都面不改色；可是要作善事呢，他就要想好，看怎麼樣給得順利，一次就永絕後患，這個就是慳貪想。鬱單越的人沒有這樣的想法，所以他們一直到壽命終了，都沒有我所想、沒有慳貪想。
「鬱單越」人的壽命多久？活一千歲！我們這個南贍部洲呢？只活一百歲，而且「少出多減」，大部分的人減於一百歲，少部分的人多出一百歲。所以，如果大家都沒有我所想、沒有慳貪想，人壽也會跟著增長。那「鬱單越」的人，盡壽都沒有我所想、慳貪想，因為這個緣故，所以他們有自然之食，無有損減。那麼 如來講了這個例子，就告訴我們說：「就像是這個樣子，迦葉！這個南閻浮提洲的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得到了這一部深妙的經典時，如果能夠書寫、受持、讀誦而且到於究竟，能夠通達而深得其中的法利，還能廣為人說，終不疲倦。」這個很不容易！又說：「然後心裡不懷疑，嘴上不毀謗，他會得到佛的神力加持。一世又一世（常，就是不間斷地）都可以得到自然而來的、如意的供養。」
「得此深經」是得哪一部經？（眾答：如來藏。）對呀！三句不離本行，就是如來藏經。好，得到這一部很深奧的經典，接著要「書、持、讀誦」。「書」是什麼？我們《法華經》講過了，「書」的意思並不是寫，你拿了筆記本在那邊寫，那不叫「書」；就是你每天都去運作祂，叫作「書寫」。所以你們今天書寫了沒有？你們為什麼沒反應？沒有書寫喔？有喔？對呀！你早上書寫到現在，寫著、寫著，寫到講堂來了。現在聽我講經，聽得歡喜，笑了起來，一樣是「書寫」啊！那麼書寫了之後，懷疑不懷疑？（眾答：不懷疑。）是不是堅定地認定這個法？（眾答：是。）那就是「受持」啊！如果有因緣，為好朋友、親戚說明一下時，那就叫作「讀誦」。所以得到此經以後要書、持、讀誦，那又問諸位：「你們有沒有書寫、受持、讀誦？」（眾答：有。）欸！太棒了！今天講到這裡。
我們今天要從二十一頁倒數第二行下半段開始講：「究竟通利，廣為人說，終不疲厭，不疑、不謗，以佛神力，常得自然如意供養，乃至菩提無乏無盡，除定報業。」好，到了卷下，如來有個地方要特別著墨的，就是不能缺少大乘法的實證所應該具備的福德而求「此經」。那麼先說這一段，上回講到「書持讀誦」，接下來還得要「究竟通利」，不可以一知半解，也不可以只知道總相，然後別相都不知道，至於種智就不用提了。
我最近知道的，我們有位老師跟他班上的學生講，說他跟隨我二十幾年了，二十來年了！從什麼時候開始跟隨的？從我春秋鼎盛時跟隨的。是這樣講的！然後接著叫作耳順，「耳順」之年是幾歲？六十之後。現今又加上兩個字「古稀」，好像我很老了！這意思是說當年春秋鼎盛，很有氣力呀；雖然現在古稀了，還是有那麼一分力氣為大眾說法，因為我這個人一向上臺一條龍、下臺一條蟲。沒有關係！只要是上臺一條龍就行，因為這有法樂。那我們這位老師跟學員們說：「原來『法』有那麼多，不是一個明心就結了，而是很多、很多的法。」佛法固然就是一個如來藏，沒有別的！二乘菩提也同樣是如來藏，只是不明講如來藏罷了。般若更是講如來藏，那般若講的如來藏主要是在別相上說；別相學完了，也只是滿足三賢位罷了，後面還有如來藏含藏的一切種子，種子又名功能差別，這都要學啊。
那證悟之後要作的就是「書持讀誦」，所以每天都要「書寫」。不懂得書寫的人買了一卡車的宣紙寫了，也等於沒寫；懂得書寫的人不用買宣紙就寫得很好了，對吧？不用買啊！你們已經從家裡寫到這裡來了。當你懂得書寫的時候，叫你捨棄祂，那是不可能的事，所以你一定會持續「受持」，就怕你不懂書寫。受持之後呢，每天得要閱讀祂。還記得《西遊記》寫唐三藏去到天竺取經回來，結果那本經是什麼經──無字真經。為什麼沒有字的才是「真經」？是否意味說：有字的就不是真經？如果從實際理地這樣來講也無過啊！有字的不是真經啦！
那麼這一本經你能書寫、能讀誦了，一定是每天受持的，捨不得祂！什麼都能捨，就是這一部經不能捨。為什麼捨不得？喔！捨掉就死掉了，你們都知道！所以叫你捨，你也捨不得。既然一直受持著，不肯捨，當然每天要讀祂。有一首歌說「讀你千遍也不厭倦」，也許你們年輕時都唱過了，這是老歌。那這一部經莫說千遍、萬遍、億遍，你一直要盡未來際讀下去。到什麼時節讀完？成佛時！沒有成佛之前，你一直都不可能讀完的。所以 佛也不會叫你說：「你這部經一定要讀完。」佛告訴你：「你悟後不就每天在讀祂嗎？有時候從這方面讀祂，有時候從另一個方面讀祂。但有時候覺得讀過了，應該誦一誦吧！」那就看你怎麼誦了，都行！誦的方法有很多，由著你來。沒有人會跟你說：「你誦錯了！」因為誦「此經」絕對不會錯，因為是依現量觀察而誦出來的，除非你沒找到「此經」。