書名：光師父說心經4 讓生命更豐富

作者簡介

慧光法師

菩薩寺 IBS 總住持

出生於台灣，1994年於美國加州大學畢業後，禮星雲大師披剃出家，於佛光山叢林學院進修畢業。曾擔任佛光山叢林學院男眾佛學院主任，專修龍樹菩薩中觀哲學的教理，熱衷講授《大智度論》、《入中論》、《菩提資糧論》、《心經》、《八識規矩頌》等中觀、唯識課程。

2008年於大陸深圳弘法寺，得禪門泰斗本煥老和尚傳法，為臨濟宗弘法堂上45代禪人，得法號常安慧光。

法師有感於「佛法大乘，般若為本」，於2015年歷經漫長8年其中3次閉關，嚴勘校正並重新標句600卷《大般若經》，印製完成41冊出版。而後經常於港台舉行般若轉經法會，歡喜說法度眾。

為報佛恩及圓滿出家的本願，法師於2014年毅然前往佛出生地尼泊爾興學，開展尼泊爾菩薩沙彌學院僧伽教育的弘法大業。2021年獲頒聯合國維和者聯邦委員會人道主義者奬項。

法師始終秉持大乘菩薩的修行，不捨眾生苦，不忍聖教衰，願正法常住世間。

相關作者簡介

編者

李惠貞

射手座。1969年宜蘭出生，輔大大眾傳播系畢。出版界資深工作者，《Shopping Design》前總編輯。現以獨立工作者身份推廣閱讀，經營「獨角獸計畫」、「工作相談室」，並擔任台中大里菩薩寺企畫顧問。著有《成為自由人》、《給未來的讀者》。



封面書畫

邱秉恆

1948年出生於嘉義，大學就讀師大美術系專攻西畫，在校期間受到廖繼春先生教導頗深。畢業後進入台北市立中正高中擔任美術老師。曾言，「當一件事做到徹底，滲透到我們的心、滲透到我們的生命，這樣我們才能夠去教。」

大學畢業後偶遇一位中國文化造詣甚深的老先生，自此進入全然貫通的藝術之境。「人生就是在鍛鍊穿透力，穿透表象，提煉本質。本質就是心性。練技巧，不如練心，心成就之後，技法是無窮的。」至今創作不輟，仍行走在藝術的道路上。



設計者

霧室

由彭禹瑞與黃瑞怡於2010年創立的設計工作室，擅長纖細設計語彙，觸發觀者的感官與記憶，以接近透明的距離、安靜卻不失存在感地存在著。作品如《獨情信》、《朝一座生命的山》、《成為自由人》、《沈靜而洶湧的大地》等。

「不只是圖書館年度限定票券本」獲2019金點設計獎年度最佳設計獎及年度特別獎綠色設計獎
《氣味島》獲2019金蝶獎銀獎
《朝一座生命的山》獲2019金蝶獎榮譽奬
「城市及其未來海報」、《漂浮之境專輯》獲2018德國IF 設計獎
「城市及其未來海報」並獲第11屆澳門設計雙年展海報設計類優異獎
《鄉愁與流浪的行板》、《遠行與回歸的長路》獲2015金蝶獎金獎

商品特色/最佳賣點

《心經》短短二百六十字，是佛二十二年講經全部的精華。

為使一般大眾認識佛法的核心，慧光法師以清晰的邏輯能力及理解力，既深且廣地闡釋了《心經》，並以淺顯易懂的方式帶讀者一步步進入《心經》浩瀚的智慧，《光師父說心經》書系由此誕生。法師將為所有願意探索生命的讀者，直指人生問題的根源，並展開真正解脫的旅程。

推薦序/導讀/自序

覺醒是生命的開始 慧光法師

一般人學習佛法，以為只要依靠信仰或是培養自己的福德就能夠解脫。其實佛說，我們真正的問題並非來自外在的境界，而是我們自己的心。

煩惱不是別人給我們的，是自己成立的。因為對世界的錯誤認知，才導致煩惱的生起，因為煩惱生起，才促成業的造作，導致輪迴的苦。我們要斷除煩惱，解決生命中的苦，一定要開智慧，透過智慧將根源解除。當我們正確地認識自己和環境的時候，自然而然就能消除心中的煩惱。

一般人學佛，如果沒有接觸到這樣的學習，也沒有在這上面用功，可以說都還在門外轉，尚未走入佛法的核心，因此根本的煩惱以及苦的問題，無法獲得真正的解脫。這就是為什麼我們要學習《心經》，《心經》能開啟我們對生命正確的領悟，是令我們快樂的方法，也是學習佛法最核心的目的。

佛開示的佛法很多，但是講經說法不同於上課，而是對人的生命或生活中所面對的困難、煩惱和苦，進行引導和開示。由於開示的對象不一，所以每次講的內容也有差異。佛開導的層次非常深廣豐富，有些屬於因果觀念，比如說在家庭或團體裡能夠和諧相處，是因為有慈悲心，倘若我們都只關注自我，一定會常與人結惡緣，慢慢人際關係就會愈來愈疏遠。你不去關心別人，心中就會容不下他人，如此一來，就無法得到生活的和諧與快樂。

佛法講到最核心，就是般若。世尊開演般若的甚深教法，乃是為開啟我們對世間一切現象的了解，並如實地體會萬物存在的實相，也就是緣起性空的真理。

當你內心強烈地執著有「我」，或認為境界中有一個可被你執著的真實對象，煩惱就會一直存在。由於不知實相是什麼，我們便顛倒地認為一切現象都是真實的，因此生起苦惱，輪迴不息。了悟緣起性空，並非意味放棄一切，而是正確地看待世間，不因錯誤的認知導致苦惱。

所以佛教導我們回到認知的原點，去看清楚，深入地觀照，了解境界都是因緣所生。只要是因緣所生，它就是無常的；只要是無常的，它就沒有實體。當你真正地懂了，那不是一種概念或思想上的理解，而是內心如實地接受、明白這個道理，煩惱才能斷除。

如今科學也可以用來佐證佛教所講的緣起無自性的真理。因為物理現象研究到最後，已經沒有物理的特質了，比如量子力學說物理現象只是一種能量，而這種能量呈現的方式是一種波動。物理現象不僅佔有空間、也具有重量，然而到量子層次的時候，它便失去重量的特質，也不佔空間，只是一種能量。你說它有實體嗎？它沒有實體，但確實存在，不能說什麼都沒有。

以佛法來說，這樣的層次已近乎「空」。世間一切萬物皆是能量的組合，這些現象又分為地水火風空識，組成「我」的身心狀態。其中沒有一個實體叫做「我」，也沒有永恆不變的靈魂。然而在我們內心深處，卻一直執著有「我」，當面對境界時，便用這個「我」去回應，這就是最初顛倒的認知，從此生起各式各樣的煩惱。

其實我們的心是最好的收發器，具有微妙不思議的能力，可以收到宇宙間很微細的能量波動。如同手機，使用者距離遙遠也能通話，這是因為它能收發空間裡的波動。我們的心也有這樣的功能，能察覺各種能量或現象界的變化，只是平常我們太依賴感官了，習慣用眼睛看、耳朵聽，心開發出來的功能反而少之又少。

有些修行人說自己有神通，能預知未來。其實我們每個人都有這種能力，例如走進一個空間或去到一個地方，突然感覺似曾來過。我們的心本具感知能量變化的能力，非僅能感知現前的事物，亦可了知過去或未來。

即使是很微細的存在，佛透過禪定的觀照，也可以感知到它的變化，這就是心能了知一切法的根本功德。心，我們每個當下都在用它，但心到底是怎麼一回事？我們全部的思惟、感受，各式各樣的心靈活動，都從心出發。心是什麼呢？我說我很快樂，快樂是怎麼生起？我很痛苦，痛苦又是怎麼生起？心到底是怎樣起變化的？這都是佛教要去探索的實相。

佛開示《摩訶般若波羅蜜多經》講了二十二年，《心經》可以說是其中的精華，只用二百六十個字，就將佛法最核心的智慧圓滿地表達出來。若再深究，《心經》的要義則是「無所得」。透過理解和觀察，明了空性的道理，才能達到無所得的境界。成就無所得的智慧，才有辦法「遠離顛倒夢想究竟涅槃」，也就是斷除種種錯誤的認識，並超越一切恐怖和苦厄，達到究竟解脫。

佛法深廣，大眾很難理解。一般人在生活遭遇的問題，就佛法來看是很枝末的事，比如跟某某人吵架、相處不愉快等等。學佛要探究的是根源，否則同樣的煩惱將會持續擾亂你。為何會跟人吵架？一定有個觸動的點，讓你和別人產生抵觸。這個念頭是怎麼生起的？源自於哪裡？探索到根本，你會發現就是因為有「我」，才生起「他侵犯我」的念頭。

然而一般人關注的都不是根本的問題，探討這些佛法，會覺得離自己正在面對的困境太遙遠了，好像沒什麼關係。但其實我執才是根本，根本解決了，枝末的問題隨之解除。就好像一棵樹，沒有了根，枝芽通通會枯死。只是一味地處理枝末，這邊砍斷，那邊又生出，因為沒有根本解決，所以陷入無盡的輪迴。

學習《心經》即是要去除根本的問題，開啟清淨的智慧。如何讓眾生發心學習，這是最殊勝也是最難的，因此有這系列談《心經》的書。希望用親近的文字，引領大家走入佛法的本質，從而幫助自己的生命。

智慧的圓滿不是一生成就的事，《心經》的探索也沒有終點。佛用了二十二年講解生命的智慧，都含藏在《心經》簡短的經文中。《光師父說心經》系列將藉由現代眼光帶你敞開佛法的堂奧，期盼每一冊都能為你的生命帶來光明與法喜，從無明煩惱的此岸，趣向自在解脫的彼岸。

文章試閱

上一冊我們談了六度波羅蜜的布施（檀波羅蜜）、持戒（尸羅波羅蜜）、忍辱（羼提波羅蜜），接下來要談精進（毘梨耶波羅蜜）、禪定（禪那波羅蜜）、般若（般若波羅蜜）。

修善法不能被動，不是等別人來邀我才去做，修任何善法都必須要精進。例如在世間經營事業、培養良善的因緣或人際關係等等，必須要主動，斷煩惱更是如此，唯有靠自己努力，自己的苦才有辦法超越。

我們可以將一個人關在房間裡，要他用功辦道，不要四處攀緣，然而如此一來，雖然身體在房間裡獲得止靜，心卻無法安住，還是會心猿意馬、胡思亂想。如果不是自發積極地想要超越煩惱，是不可能成就的。

安靜獨處的時候想一想，我們都曾有煩惱，它是如何讓你受苦？倘若沒有察覺「苦」是由煩惱而起，也沒有認定這個就是「苦」—沒有深刻地體會，煩惱生起時，就會不自覺地隨著煩惱轉。

尤其是在生命經歷過一段苦難之後， 應回想一下，什麼是煩惱最初的樣子？煩惱是如何說服你，然後帶給你苦或傷害？要常常去思惟這段苦的因緣。愈認識煩惱，你就愈有動力去消滅它；愈不認識煩惱，你就愈可能認敵為友、任它擺布。所以要精進，要主動積極。

精進有一定的目標或方向，就像發願一樣。剛開始叫「信願」，對某件事產生了信心或希望後，有一個努力的目標—「我想要成為什麼」。於此，再往前跨出一步，即是精進。倘若只是坐著想，卻從未付諸行動，這樣便只有信願，猶未發起精進。如同坐在家裡未走出門，怎有可能去到目的地呢？精進，就是已經跨越出去了，正走在路上。

精進的再進步，就是不休息。當人精進到某種程度，身心感到疲累時，很容易告訴自己這樣就夠了，便不再用功而停頓下來。修學淨土法門的人要特別注意這一點，淨土法門著重於信願的修持，但它其實也是智慧的法門，因為抉擇往生淨土，必須具備智慧。佛在開示淨土法門時說，這是「難信之法」，因眾生目睹周遭都是苦的境界，很難相信有極樂世界，認為那是烏托邦，不可能存在。因此對於佛所說的「難信之法」，你要生起信心，深入理解，才會有動力堅持一心不亂，念佛求生淨土。

───────────────────────────────────

《阿彌陀經》列出四大菩薩，分別象徵修學淨土的四種必要精神：第一位是文殊師利法王子。經中以文殊菩薩為上首，在座聆聽佛開示淨土法門，此表智慧為淨土法門首要精神。接著是阿逸多菩薩，就是彌勒菩薩的名字，代表無能勝的慈愛精神。由於慈愛是悲心的母親，能將一切眾生看成自己一樣，平等對待，並友愛關懷。有仁慈才能生起悲憫眾生的心，故知淨土法門必須與慈悲相應。再來是乾陀訶提菩薩，表突破障礙不休息的精神，如站立相的阿彌陀佛，常時站不休息， 隨時應機接引眾生。最後一位是常精進菩薩，表示修學淨土需常與精進相應，方能契合佛心。

學習佛法的過程，我們都可能會遇到瓶頸，身體的活動可以暫停一下，心卻不可以停滯不前。精進之後，還需具足不休息的道心。

───────────────────────────────────

精進度什麼？度懈怠。

懈怠， 就是懶惰或放逸的態度。不只提不起心力行善，又不願約束自己的起心動念，生起惡念時便任它生起，縱使察覺到心中有瞋念，卻仍放縱它去造作。

我們要有金剛護法的精神，不能放逸自己。密教道場中常看到供奉怒目金剛，長得青面獠牙，令人心生畏懼。許多人看到這些護法都會害怕，不敢正視。其實不用懼怕，因為那是一種慈悲的示現。護法善神顯怒目金剛相，是為了呵斥並折伏眾生的煩惱。那個護法本該是自己的心，但我們在面對煩惱時，由於心提不起攝受力，所以需藉由外護法，以猙獰威嚇的表相來震懾我們的無明。

面對自己的放逸， 你應該呵斥自己。而不是在怒罵別人時猶如兇神惡煞一般，唯恐對方不夠苦楚；呵斥自己時，卻處處寬容袒護，深怕受到任何委屈。不是的，應該反過來，對眾生要多一點呵護，對自己則要嚴厲。尤其看到自己哪裡不如法、起貪瞋痴的時候，更要大力呵斥它。

有些人被呵斥時， 會失去信心。譬如去道場學習，被法師呵斥了，之後便不敢再回來。如果在佛門裡，我們都無法學習謙卑地面對自己，在其他地方就更不可能有讓自己增上的機會。修行人就是要利益眾生，法師或善知識呵斥你的煩惱時，他是愛護你的，想要幫助你改善。誰不願意做好人？如果他不想幫你超越煩惱，時時顯現慈顏善目即可，然而如此一來，你不會有進步，因為看不到自己的問題。

愈是位高權重的人， 就愈少有人願意糾正他，生命中就很難值遇善知識。如果缺乏善知識又沒有自覺，那就無法進步了。記得剛出家時，我的師兄曾告誡我，「成為一個法師後，當年紀愈大、資歷愈高、修行愈好，你的善知識就會愈來愈少。此時你要更有大的自覺力，否則你的福報就容易損減。」因此，能遇到善知識指導我們，是一件值得珍惜的事。

在寺院裡，法師呵斥你，不是討厭你，因為法師和你並沒有任何利害關係，僅基於一個簡單的發心，想要協助你看清楚自己，那個呵斥只是針對你心中的煩惱魔。

我曾到美國的萬佛聖城受五戒， 那裡的修行者大多持戒精嚴，又兼修苦行。一般西方人個人意識都很強，但他們的法師宣化上人卻能度化許多當地美國人。有一次老和尚在為大眾開示時，指著身旁那些西方弟子說，「不論我怎麼罵他們，他們就是不走。」我覺得老和尚講這個話很了不起，表示他在教化弟子的過程中，能無畏地訓斥糾正，同時他也間接地讚嘆了這幾位弟子，因為他們對修道具有堅固的信心，無論師父怎麼嚴厲調教，都能欣然接受，「道」也就從這裡面出生了。