書名：金剛經宗通 二

作者簡介

很平實的　蕭平實導師
平實導師，於甲申（1944）年出生於台灣中部小鎮農家。世代務農，祖父以耕讀持家，父、祖皆為三寶弟子。13歲喪母，初識無常。少時即好打坐及方外之術，亦習金石、拳術、古文、針灸等。自小厭惡迷信，每斥神造世人之說，不信神能造人。
兵役期滿後辭父離鄉，於台北市覓職；五年後成立事務所，執行業務；雖游於世務，而樂於暗助弱小。
歷練世間法18年後，於1985年歸依三寶，鼎力護法，勤修福德。自修持名念佛，精進二年之後自成無相念佛功夫。
1988年，平實導師應邀在許居士家中佛堂開始講說基本佛法，先講五蘊、十八界法之緣起性空、四聖諦、十二因緣等阿含基本佛法，以《阿含經》中所說佛法為說法的主要內容。
1989年初，平實導師轉進而改修體究念佛──參禪。從此開始常常住於「見山不是山」的境界中。十月初隨聖嚴法師前往天竺，作為期15天的朝禮聖地之旅，而中斷說法度眾之事。返國後，鑒於長時處於參禪狀態之「見山非山」境界中，不便繼續說法而暫停講課；並立即結束事務所業務，專心參禪。
因參禪始終沒有結果，後來　觀世音菩薩開示：「開悟哪有那麼簡單？心肝那麼沒閒！」（台語）所以1990年11月，平實導師中止了原來在某道場的許多義工事務，於家中開始閉關，摒絕一切外緣，專心苦參19天後，在第19天下午，終於驪龍頷下得珠──明心並且眼見佛性──發明智慧；因為無人可以印證故，嗣即深入經藏，以三乘法義印證無訛；不久又經 佛之召見，說明此世、往世因緣，給與印證。
有鑒於末法時期外道猖獗橫行於佛門中，正法日漸衰微，遂發悲勇，誓願度眾，隨即應允以前追隨 導師修學者之請求，乃於1991年仲夏復出弘法度眾。但因　平實導師以如來藏作為證悟之內容，各大山頭則皆同以意識離念靈知心，作為證悟之內容；各大山頭因為與　平實導師的法義不同故，竟謗為「不如法、邪魔外道、法義有毒」，聯合起來私下抵制如來藏正法，令如來藏正法難以永續弘傳。為免正法被如是常見外道法所取代，為護正法，平實導師毅然揭竿而作獅子吼，開始效法 玄奘菩薩之方式，以破斥邪說之方法來顯示正法的不同所在；如是弘傳了義正法，獨自面對諸方錯悟大師、各大道場之龐大勢力而無所畏懼。平易近人的 平實導師，卻作了這種大異常人的弘法志業。

商品特色/最佳賣點

三界唯心，萬法唯識，是成佛之修證內容，是諸地菩薩之所修；般若則是成佛之道（實證三界唯心、萬法唯識）的入門，若未證悟實相般若，即無成佛之可能，必將永在外門廣行菩薩六度，永在凡夫位中。然而實相般若的發起，全賴實證萬法的實相；若欲證知萬法的真相，則必須探究萬法之所從來，則須實證自心如來─金剛心如來藏。本書內容非為針對參禪人去黏解縛，又處處直示入處，想要廁身實義菩薩數中而實證般若智慧者，允宜細讀。

書籍目錄

自 序…………………………………………………………………………………序００１
第一輯：略說金剛經宗通………………………………………………………………００１
〈法會因由分〉第一………………………………………………………… ０４１
〈善現啟請分〉第二………………………………………………………… ０７１
〈大乘正宗分〉第三………………………………………………………… １０５
〈妙行無住分〉第四………………………………………………………… １５７
〈如理實見分〉第五………………………………………………………… ２０３
〈正信希有分〉第六………………………………………………………… ２４３
第二輯：〈無得無說分〉第七…………………………………………………………００１
〈依法出生分〉第八…………………………………………………………０８３
〈一相無相分〉第九…………………………………………………………１２９
〈莊嚴淨土分〉第十…………………………………………………………２６１
第三輯：〈無為福勝分〉第十一………………………………………………………００１
〈尊重正教分〉第十二………………………………………………………０７７
〈如法受持分〉第十三………………………………………………………１１７
〈離相寂滅分〉第十四………………………………………………………２１１
第四輯：〈離相寂滅分〉第十四（上承第三輯〈離相寂滅分〉未完內容）………００１
〈持經功德分〉第十五………………………………………………………１２５
〈能淨業障分〉第十六………………………………………………………２１５
〈究竟無我分〉第十七………………………………………………………２９１
第五輯：〈究竟無我分〉第十七（上承第四輯〈究竟無我分〉未完內容）………００１
〈一體同觀分〉第十八………………………………………………………１９９
第六輯：〈一體同觀分〉第十八（上承第五輯〈一體同觀分〉未完內容）………００１
〈法界通化分〉第十九………………………………………………………１０１
〈離色離相分〉第二十………………………………………………………１４９
〈所說非說分〉第二十一……………………………………………………２７５
第七輯：〈所說非說分〉第二十一（上承第六輯〈所說非說分〉未完內容）……００１
〈無法可得分〉第二十二……………………………………………………０３３
〈淨心行善分〉第二十三……………………………………………………１０５
〈福智無比分〉第二十四……………………………………………………１５９
〈化無所化分〉第二十五……………………………………………………２０５
〈了身非相分〉第二十六……………………………………………………３１１
第八輯：〈了身非相分〉第二十六（上承第七輯〈了身非相分〉未完內容）……００１
〈無斷無滅分〉第二十七……………………………………………………０７５
〈不受不貪分〉第二十八……………………………………………………２１１
〈威儀寂靜分〉第二十九……………………………………………………２７３
第九輯：〈威儀寂靜分〉第二十九（上承第八輯〈威儀寂靜分〉未完內容）……００１
〈一合理相分〉第三十………………………………………………………０７７
〈知見不生分〉第三十一……………………………………………………１５７
〈應化非真分〉第三十二……………………………………………………２２７

推薦序/導讀/自序

自序
《金剛經》原名為《金剛般若波羅蜜經》，意為證得金剛不壞心而產生了實相智慧，由此智慧而到達無生無死彼岸底經典。本經是中國大乘佛法地區佛教徒中，家喻戶曉之大乘經典，在家居士及出家諸僧，多有人以本經作為日課而持誦不斷者。本經是將大品般若及小品般若的實相教理，濃縮成為一部文字較少而簡要的般若經典；若再將此經加以濃縮，則成為二百餘字的極精簡經典，即是大眾耳熟能詳的《心經》，如是亦可證知本經所說的內涵是金剛心，並非解說一切法空。以此金剛心如來藏的實證，能使人看見本來就無生無死的解脫彼岸，由此實證而發起本來自性清淨涅槃的智慧。有了這個無生無死的本來自性清淨涅槃的現觀，知道阿羅漢們捨壽入了無餘涅槃中的境界以後，再現觀此時猶未捨壽之際，自己與眾生的金剛心如來藏，依舊不改其本來自性清淨涅槃的境界，那麼死後入無餘涅槃或不入無餘涅槃，就無所差別了。菩薩因為如是實證、如是現觀，因此發起大悲心，願意盡未來際不入無餘涅槃，願意盡未來際利樂眾生永無窮盡，不辭勞苦。
然而《金剛經》之宗義，漸至末法時期，由於六識論的凡夫臆想中觀流行於世，同將本經解釋為一切法空之說，致使本經中所說的第八識金剛心密意全面失傳；縱使有善知識繼出於人間，欲將本經之真實義廣為弘傳，亦屬難以達成之目標。由是緣故，必須先將禪宗之開悟實證法門推廣，眾皆信有開悟之事，亦信自身可能有緣開悟，然後教以禪宗之開悟即是親證第八識如來藏妙心之真義，最後方得以本經之宗義如實闡揚，令大眾周知本經中所說「此經」者，實即第八識金剛心如來藏。然後依金剛心如來藏之清淨自性、離世間相自性、離出世間相自性、離三界六道自性……等，一一鋪陳敷演，得令已證金剛心之大眾隨聞入觀，一一現前證實 佛之所說誠屬真實語；亦令未證金剛心之大眾歡喜信受，願意盡形壽求證之，以期得入大乘見道位中，真成實義菩薩。以是緣故，應當講授本經，如實顯示本經之真實義。
又，《金剛經》屬於破相顯宗之經典，是故講解本經時，除了顯宗以外，亦應同時摧破各種邪見相，令今世後世一切真正學佛之人，讀後快速遠離各種外道常見、斷見相，亦得同時遠離各種佛門凡夫相。以是緣故，講解本經時，必須於顯示大乘自宗勝法時，同時破斥各種外道相及凡夫相，方能使聞此經典真實義者同獲大利；由此顯宗同時破相之故，永離無因唯緣論的緣起性空、一切法空邪見，則此一世實證大乘般若實智即有可能。
又，若能如實理解本經中之真實義，則能深入證實「宗、教不離」之正理，由是得以藉教驗宗、藉宗通教，漸次成就宗通與說通之自利利他功德，非唯自通得以自利而已。從此以後即能為人解說宗門與教門非一非異之理，則人間有緣眾生即得大利，不久即得因如是善知識之弘化而得實證大乘般若，是故應當講授本經，並應於顯宗之際同時破相，令末法時代佛門四眾同得法利。
又因本經所說皆是直指金剛心之本來涅槃境界，然而未證金剛心之凡夫位菩薩，雖讀而不能現觀金剛心之本來解脫境界，於是不免臆想分別而產生偏差，終究無法如實理解本經中的 世尊意旨。為救此弊，乃出之以宗通之方式而為大眾講授，是故名之為《金剛經宗通》；即以各段經文中與中國禪宗互有關聯之公案等，附於每一段經文解說之後說之，藉以引生讀者未來見道而實證《金剛經》宗義之因緣，是故即以宗通方式而作講授。復次，以《金剛經宗通》為名而講授本經者，亦因鑑於明朝曾鳳儀居士所講《金剛經宗通》並不符實，顯違佛門宗通之智慧，後人讀之難免為其所誤，以是緣故，亦應於經文中與其有關之處加以拈提，條分縷析而令佛門四眾了知其錯謬所在，不復以其錯謬之宗通註解作為依止，後日參究真如本心時，庶能遠離偏斜，則親證本經宗旨即有可能，是故即採宗通方式講授之。今者《金剛經宗通》之錄音已整理成文字，並已略加潤色，刪除口語中重複之贅言，總共達到一百三十餘萬言；今已將之編輯成書，總有九冊，仍以成本價流通之，以利當代學人；即以如是感言及緣起之說明，以為序言。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛子 平 實 謹序
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　公元二○一一年初冬 於竹桂山

文章試閱

【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」】
講記：「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有得到無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」須菩提回答說：「如果我真的瞭解佛陀所說的真實義理，並沒有什麼一定的某個法可以稱為無上正等正覺，亦沒有哪個一定的法是如來可以解說的。為何這麼說呢？如來所說的法，全都不可執取、不可明說，不是法、也不是非法。為何如此呢？因為一切賢聖全都是由於同一個真實無為的法而有三乘的差別。」
〈無得無說分〉，這是《金剛經》的第七品。上一品中 佛說：「法尚應捨，何況非法。」接著在這一品中又說：「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有得到無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」須菩提答覆說：「沒有一定的哪一個法可以說它叫作無上正等正覺，也沒有哪一個法是一成不變而可以讓如來為眾生說明。」
這意思在說什麼？這根本就不是在說世間的某一種法或所有法。若是單從字面來瞭解，一定差之千里；因為這不是意識層面所能理解的意象境界，必須證悟佛菩提以後才能理解。須菩提既要從實相法界來回答 佛的提問，又不能洩露了法界實相的祕密，因為悟緣未熟的人是不該知道這個宇宙中最偉大祕密的；然而須菩提卻答得很具體，同時又保護了宇宙中這個最大的祕密，也顯示了 世尊智慧的至高無上。也就是說，須菩提實證的空性智慧以及世間法的智慧都很好，他絕對不會自作聰明亂答，所以他講話很小心。
佛問他說：「你意下如何呢？我釋迦牟尼佛有得到無上正等正覺嗎？如來我曾經為大家說過法嗎？」一般人聽了這話會覺得奇怪：釋迦牟尼佛正是因為已經證得無上正等正覺，才會叫作成佛，才會出世度化眾生求證佛法，為什麼突然間又問了一句說：「我有得到無上正等正覺嗎？」而且明明成佛轉法輪以來，至少初轉法輪的聲聞緣覺菩提都已經轉過了，已經十幾年過去了，已經將近二十年了才開講《金剛經》；明明《金剛經》現在也正在宣講，難道真的沒有講過佛法嗎？可是現在卻又突然問須菩提說：「我釋迦牟尼有所說法嗎？」當然諸位都知道：佛陀會這樣問，一定是有道理的。因為 佛是無上正等正覺者，絕對不是精神病者胡言亂語，怎麼可能明明知道自己說法已經十幾年，卻來反問人家說：「我有說法嗎？」明明成佛了，卻問人家說：「我有得到無上正等正覺嗎？」這不是很奇怪嗎？須菩提當然知道這個道理，所以他很小心說話。
面對 佛陀回話時要特別小心，不能隨便亂回答，所以他回答說：「假使我懂得、我瞭解佛陀您所說的法義，以這個前提來說，沒有一個法可以說它叫作無上正等正覺，也沒有一個確定不變的法可以讓如來加以宣說。」這是什麼意思？這就像般若系列的二轉法輪經典常常說的「法無定法」。又說「如來無所得」，因為成佛是沒有所得的，有所得就不是成佛，只是三界中的有為法。所以，釋迦牟尼佛成佛以後，臉上不會寫著某某佛的名字，也不會寫著「佛」一個大字在臉上；而成佛純憑智慧，不是憑各種有為法、有相法，因此也沒有所謂無上正等正覺可說；要從眾生的凡夫境界相對來說，才會說 世尊是無上正等正覺。佛說法的時候不會永遠一成不變地說，有時候這樣講，有時候那樣講，所以說「法無定法」。
上週講到〈無得無說分〉第七，說：沒有定法可以名為無上正等正覺，也沒有一定的法如來可以說它是法界實相唯一的絕待的法。須菩提接著說：「為什麼會這麼講？那是因為如來所說的法，都不應該取，也不應該說。」菩薩所悟佛菩提道的這個法，如果要用文字來解釋的話，其實你再怎麼解釋都講不通，也都不貼切。這個法的弘傳最貼切、最主要的還是在中國禪宗，因此，以禪宗的祖師公案來比喻說明這一句經文「如來所說法，皆不可取、不可說」，才是最貼切的。譬如說，有人問雲門禪師：「如何是佛？」雲門回答說：「綠瓦！」淺學凡夫還沒有弄清楚，就認為綠瓦就是佛；可是明明無情不可能是佛，為什麼雲門答覆說綠瓦呢？
過後不久，又有人來問雲門禪師：「如何是佛？」這回雲門說：「露柱！」說是裸露而深插在空地上的柱子。那柱子是幹什麼用的？現代人都不懂，因為現代人都開汽車而不乘馬。古時有錢人家才可能乘馬，不是很有錢的富人就乘驢子；如果是一般人，那就只能乘五陰自己。以前台灣中部有一句俏皮話說：「要到那麼遠的地方去，身上沒錢，只能搭十一號公車。」十一號（導師以食指、中指向下模仿雙腳走路的動作），這叫作十一號公車，就是自己走路的意思。如果是更沒錢的窮人，那可沒有十一號公車來搭，因為肩上還要挑擔賺錢。所以，古時候有錢人行旅往來，乘馬、坐驢子，到了客店或者商店前下馬，就要有個柱子給他綁馬、綁驢子，那叫作露柱。前面的人問：「如何是佛？」雲門說是「綠瓦」；過沒多久，另一個人來問相同的題目，雲門卻說是「露柱」。再過一段時間又有人來問：「如何是佛？」雲門老兄竟回答說：「乾屎橛。」就是乾掉的大便；又過一段時間，另外有別人又來問：「如何是佛？」他回答說：「花藥欄。」說是種花藥的欄杆。花藥就是芍藥，很漂亮的芍藥，禪門拿它當作寶貝，所以要用個欄杆把它圍起來，免得有人不識，在未開花時把它當作雜草亂踩、亂摘。雲門竟然說佛就是圍花藥的那個欄杆，他答來答去總是不同。
然後又有人過一段時間來問：「如何是佛？」他乾脆說：「胡餅。」好了！雲門回答了這麼多不同的答案，後來這個胡餅被雪竇重顯禪師拈提了以後，雲門的胡餅就變得很有名了，但他的胡餅不是拿來賣錢的，是專門講給人家聽的。有人來問：「如何是佛？」雲門有時回答說：「胡餅。」胡人所作的餅。雪竇重顯禪師就作了一首頌來講雲門這個胡餅，其中有一句說：「胡餅?來猶不住，至今天下有淆訛。」雪竇重顯禪師說雲門這個胡餅，這樣子直直地擲過來，到現在還沒有停下來，然而「至今天下有淆訛」，天下人都還沒有弄清楚雲門的胡餅究竟是什麼意思呢！於是我就說：「胡餅?來已千年，時人至今有淆訛。」你們看：雲門禪師的胡餅直直地擲過來，到如今已經有一千餘年了，然而當代的大師與禪人們，對雲門胡餅的真義還是弄不清楚呢。
如果我們要依台灣的通俗語言來講，現在精確一點來說，應該這麼說：「胡餅?來千四年，時人至今有淆訛。」現代海峽兩岸所有宣稱已經開悟底大禪師們，都還是弄不清楚，還有人在雲門的胡餅上面廣作文章，都是情解思惟而亂說一氣；哪一天遇到了真悟禪師，一定會罵他們：「這些愚癡人，雲門早吃光了，他們還一天到晚在胡餅上壓汁。」直到正覺同修會出現了，終於有人弄清楚雲門那個胡餅究竟是什麼。有時候雲門回答說是綠瓦，有時說是露柱，有時說是乾屎橛，有時候又講花藥欄，有時候又說是胡餅，那麼到底你要認取哪一個答案呢？然而說了這麼多，其實就只是這兩句話：「如來所說法，皆不可取、不可說。」只能從弦外之音聽取。你如果取綠瓦，明天他又說露柱；你如果認為就是露柱，後天他又說乾屎橛，所說並無定法；那到底是什麼？如何是佛呢？雲門就像 佛陀所說的法一樣，其實全都是在講佛、在講如來，都是在講自心如來──此經；但是他可以用很多的語言不著痕跡地講出來，卻是只有已經生起慧眼的人才能聽得懂，所以經中才說「法無定法」。
假使有個人來問我：「如何是佛？」我看他長得矮小，我就說：「長老！您的個頭這麼小！」如果遇到一位世界小姐來正覺會中學佛了，當她來問我：「如何是佛？」我就說：「妳的個頭高，而且生得美！」那我到底是在說什麼？如果你真的悟了，這都是在講同一個，我都已經告訴你了，已經明講了。可是也許還有誰來問我，我可不一定會跟他講一樣的法；也許張三來問我：「如何是佛？」我就說：「你叫作張三！」王二痲子來了，我說：「你叫作王二痲子！」如果是哪個大法師來了，我就只說：「久仰！久仰！」那我到底是講了什麼？很奇怪！明明就是同樣一個自心如來，為什麼有這麼多東西可以答？而且真正證悟底人竟異口同聲說我所講的同樣都是自心如來；所以說，法無定法：「如來所說法，皆不可取、不可說。」千萬別取 佛所說的語言文字，也不要依 佛所說文字來講解。同樣的，禪師們所說法，也都是不可取、不可說的。妳如果取了露柱，明天遇到我，我換別的話說：「妳生得好美哦！」那妳到底該怎麼說呢？所以禪師所說法不可取，你如果依語言文字表面取法了，那你就錯得離譜了。
如果有人問你：「你去見了雲門禪師，他如何告訴你？」你答覆說：「雲門禪師告訴我，就是胡餅。」應對你的人，如果因此就說：「我知道了，佛就是胡餅。」那你該怎麼說呢？你說：「不對！不對！一定不是胡餅。」他要是問你：「既不是胡餅，那到底是什麼？」也許你弄不清楚，邀請了他一起來找蕭平實問：「雲門胡餅到底是什麼？」我卻告訴你：「我也不知道！」「你既不知道，為什麼就敢上座？在說什麼法？」我說：「就是因為不知道，所以我才能說法如實。」如果你取了綠瓦、露柱，取了胡餅，取了花藥欄，都錯了；禪師說出來的法，你都不可取；可是在不可取、不可說中，禪師其實已經說了。在不可說之中，諸佛如來都已經說了，並不是沒有說；只是不能在如來所說、禪師所說的那個法─譬如胡餅或者綠瓦─去取、去理解。因為，如來告訴你諸法的時候，目的不是要你取所說的那些諸法，而是要你取那些諸法所顯示的自心如來。禪師亦復如是，他告訴你綠瓦，不是要你取綠瓦；我讚歎妳生得很漂亮、很美麗，不是要妳取漂亮與美麗；這就是「如來所說法，皆不可取、不可說」的意思。
可是真的全然不可取、不可說嗎？其實也不然！如果要讓大家都懂的話，一句話跟你明講了，你就可以找到你的自心如來了，也不是講不出來。但是我如果為你明講了（因為你證悟的緣早就熟了，或者你往世已經悟過而不退轉，只是被胎昧所迷而暫時忘了，才能為你明講），你還是不能取我那一句話，因為你也絕不會取我那一句話，你會在聽了我那句話以後，直接就認取你自己的自心如來。所以禪師跟你講很多的東西出來，甚至講出的有些東西，你根本就無處找；譬如有人問雲門：「如何是佛？」他回答說：「東山水上行！」東山竟然會跑到水上行走、跑到水上移動；世間有這回事嗎？當然沒有。也許有人又來問，他可能會告訴你：「石上無根樹！」說是種在石頭上而沒有根的樹。也許他跟你又講另外一種：「海底泥牛行！」泥巴捏成的牛在海底走路，你見過沒有？你去問那些潛水伕們，他們一定也都沒見過。可是當你真正開悟了就見到了，原來真的還有「海底泥牛行」的說法，所以後來悟了就為人說：「所謂海底泥牛行，即非海底泥牛行，是名海底泥牛行。」能夠通透中國禪宗這一著子，才能叫作開悟；這才叫作懂得般若，否則都是夸夸其談，言不及義。那麼到底你應該取哪個呢？你要取的其實不是「綠瓦」，但是就在雲門回答「綠瓦」之中；後來等你找到自心如來的時候，當然就知道《金剛經》的講經公式，你就會說：「原來雲門講的綠瓦，不是綠瓦，才是他講的綠瓦。」真的破本參了，你會拍案叫絕：「雲門講得太好了！」