書名：金剛經宗通 六

作者簡介

很平實的　蕭平實導師
平實導師，於甲申（1944）年出生於台灣中部小鎮農家。世代務農，祖父以耕讀持家，父、祖皆為三寶弟子。13歲喪母，初識無常。少時即好打坐及方外之術，亦習金石、拳術、古文、針灸等。自小厭惡迷信，每斥神造世人之說，不信神能造人。
兵役期滿後辭父離鄉，於台北市覓職；五年後成立事務所，執行業務；雖游於世務，而樂於暗助弱小。
歷練世間法18年後，於1985年歸依三寶，鼎力護法，勤修福德。自修持名念佛，精進二年之後自成無相念佛功夫。
1988年，平實導師應邀在許居士家中佛堂開始講說基本佛法，先講五蘊、十八界法之緣起性空、四聖諦、十二因緣等阿含基本佛法，以《阿含經》中所說佛法為說法的主要內容。
1989年初，平實導師轉進而改修體究念佛──參禪。從此開始常常住於「見山不是山」的境界中。十月初隨聖嚴法師前往天竺，作為期15天的朝禮聖地之旅，而中斷說法度眾之事。返國後，鑒於長時處於參禪狀態之「見山非山」境界中，不便繼續說法而暫停講課；並立即結束事務所業務，專心參禪。
因參禪始終沒有結果，後來　觀世音菩薩開示：「開悟哪有那麼簡單？心肝那麼沒閒！」（台語）所以1990年11月，平實導師中止了原來在某道場的許多義工事務，於家中開始閉關，摒絕一切外緣，專心苦參19天後，在第19天下午，終於驪龍頷下得珠──明心並且眼見佛性──發明智慧；因為無人可以印證故，嗣即深入經藏，以三乘法義印證無訛；不久又經 佛之召見，說明此世、往世因緣，給與印證。
有鑒於末法時期外道猖獗橫行於佛門中，正法日漸衰微，遂發悲勇，誓願度眾，隨即應允以前追隨 導師修學者之請求，乃於1991年仲夏復出弘法度眾。但因　平實導師以如來藏作為證悟之內容，各大山頭則皆同以意識離念靈知心，作為證悟之內容；各大山頭因為與　平實導師的法義不同故，竟謗為「不如法、邪魔外道、法義有毒」，聯合起來私下抵制如來藏正法，令如來藏正法難以永續弘傳。為免正法被如是常見外道法所取代，為護正法，平實導師毅然揭竿而作獅子吼，開始效法 玄奘菩薩之方式，以破斥邪說之方法來顯示正法的不同所在；如是弘傳了義正法，獨自面對諸方錯悟大師、各大道場之龐大勢力而無所畏懼。平易近人的 平實導師，卻作了這種大異常人的弘法志業。

商品特色/最佳賣點

三界唯心，萬法唯識，是成佛之修證內容，是諸地菩薩之所修；般若則是成佛之道（實證三界唯心、萬法唯識）的入門，若未證悟實相般若，即無成佛之可能，必將永在外門廣行菩薩六度，永在凡夫位中。然而實相般若的發起，全賴實證萬法的實相；若欲證知萬法的真相，則必須探究萬法之所從來，則須實證自心如來─金剛心如來藏。本書內容非為針對參禪人去黏解縛，又處處直示入處，想要廁身實義菩薩數中而實證般若智慧者，允宜細讀。

書籍目錄

自 序…………………………………………………………………………………序００１
第一輯：略說金剛經宗通………………………………………………………………００１
〈法會因由分〉第一………………………………………………………… ０４１
〈善現啟請分〉第二………………………………………………………… ０７１
〈大乘正宗分〉第三………………………………………………………… １０５
〈妙行無住分〉第四………………………………………………………… １５７
〈如理實見分〉第五………………………………………………………… ２０３
〈正信希有分〉第六………………………………………………………… ２４３
第二輯：〈無得無說分〉第七…………………………………………………………００１
〈依法出生分〉第八…………………………………………………………０８３
〈一相無相分〉第九…………………………………………………………１２９
〈莊嚴淨土分〉第十…………………………………………………………２６１
第三輯：〈無為福勝分〉第十一………………………………………………………００１
〈尊重正教分〉第十二………………………………………………………０７７
〈如法受持分〉第十三………………………………………………………１１７
〈離相寂滅分〉第十四………………………………………………………２１１
第四輯：〈離相寂滅分〉第十四（上承第三輯〈離相寂滅分〉未完內容）………００１
〈持經功德分〉第十五………………………………………………………１２５
〈能淨業障分〉第十六………………………………………………………２１５
〈究竟無我分〉第十七………………………………………………………２９１
第五輯：〈究竟無我分〉第十七（上承第四輯〈究竟無我分〉未完內容）………００１
〈一體同觀分〉第十八………………………………………………………１９９
第六輯：〈一體同觀分〉第十八（上承第五輯〈一體同觀分〉未完內容）………００１
〈法界通化分〉第十九………………………………………………………１０１
〈離色離相分〉第二十………………………………………………………１４９
〈所說非說分〉第二十一……………………………………………………２７５
第七輯：〈所說非說分〉第二十一（上承第六輯〈所說非說分〉未完內容）……００１
〈無法可得分〉第二十二……………………………………………………０３３
〈淨心行善分〉第二十三……………………………………………………１０５
〈福智無比分〉第二十四……………………………………………………１５９
〈化無所化分〉第二十五……………………………………………………２０５
〈了身非相分〉第二十六……………………………………………………３１１
第八輯：〈了身非相分〉第二十六（上承第七輯〈了身非相分〉未完內容）……００１
〈無斷無滅分〉第二十七……………………………………………………０７５
〈不受不貪分〉第二十八……………………………………………………２１１
〈威儀寂靜分〉第二十九……………………………………………………２７３
第九輯：〈威儀寂靜分〉第二十九（上承第八輯〈威儀寂靜分〉未完內容）……００１
〈一合理相分〉第三十………………………………………………………０７７
〈知見不生分〉第三十一……………………………………………………１５７
〈應化非真分〉第三十二……………………………………………………２２７

推薦序/導讀/自序

自序
《金剛經》原名為《金剛般若波羅蜜經》，意為證得金剛不壞心而產生了實相智慧，由此智慧而到達無生無死彼岸底經典。本經是中國大乘佛法地區佛教徒中，家喻戶曉之大乘經典，在家居士及出家諸僧，多有人以本經作為日課而持誦不斷者。本經是將大品般若及小品般若的實相教理，濃縮成為一部文字較少而簡要的般若經典；若再將此經加以濃縮，則成為二百餘字的極精簡經典，即是大眾耳熟能詳的《心經》，如是亦可證知本經所說的內涵是金剛心，並非解說一切法空。以此金剛心如來藏的實證，能使人看見本來就無生無死的解脫彼岸，由此實證而發起本來自性清淨涅槃的智慧。有了這個無生無死的本來自性清淨涅槃的現觀，知道阿羅漢們捨壽入了無餘涅槃中的境界以後，再現觀此時猶未捨壽之際，自己與眾生的金剛心如來藏，依舊不改其本來自性清淨涅槃的境界，那麼死後入無餘涅槃或不入無餘涅槃，就無所差別了。菩薩因為如是實證、如是現觀，因此發起大悲心，願意盡未來際不入無餘涅槃，願意盡未來際利樂眾生永無窮盡，不辭勞苦。
然而《金剛經》之宗義，漸至末法時期，由於六識論的凡夫臆想中觀流行於世，同將本經解釋為一切法空之說，致使本經中所說的第八識金剛心密意全面失傳；縱使有善知識繼出於人間，欲將本經之真實義廣為弘傳，亦屬難以達成之目標。由是緣故，必須先將禪宗之開悟實證法門推廣，眾皆信有開悟之事，亦信自身可能有緣開悟，然後教以禪宗之開悟即是親證第八識如來藏妙心之真義，最後方得以本經之宗義如實闡揚，令大眾周知本經中所說「此經」者，實即第八識金剛心如來藏。然後依金剛心如來藏之清淨自性、離世間相自性、離出世間相自性、離三界六道自性……等，一一鋪陳敷演，得令已證金剛心之大眾隨聞入觀，一一現前證實 佛之所說誠屬真實語；亦令未證金剛心之大眾歡喜信受，願意盡形壽求證之，以期得入大乘見道位中，真成實義菩薩。以是緣故，應當講授本經，如實顯示本經之真實義。
又，《金剛經》屬於破相顯宗之經典，是故講解本經時，除了顯宗以外，亦應同時摧破各種邪見相，令今世後世一切真正學佛之人，讀後快速遠離各種外道常見、斷見相，亦得同時遠離各種佛門凡夫相。以是緣故，講解本經時，必須於顯示大乘自宗勝法時，同時破斥各種外道相及凡夫相，方能使聞此經典真實義者同獲大利；由此顯宗同時破相之故，永離無因唯緣論的緣起性空、一切法空邪見，則此一世實證大乘般若實智即有可能。
又，若能如實理解本經中之真實義，則能深入證實「宗、教不離」之正理，由是得以藉教驗宗、藉宗通教，漸次成就宗通與說通之自利利他功德，非唯自通得以自利而已。從此以後即能為人解說宗門與教門非一非異之理，則人間有緣眾生即得大利，不久即得因如是善知識之弘化而得實證大乘般若，是故應當講授本經，並應於顯宗之際同時破相，令末法時代佛門四眾同得法利。
又因本經所說皆是直指金剛心之本來涅槃境界，然而未證金剛心之凡夫位菩薩，雖讀而不能現觀金剛心之本來解脫境界，於是不免臆想分別而產生偏差，終究無法如實理解本經中的 世尊意旨。為救此弊，乃出之以宗通之方式而為大眾講授，是故名之為《金剛經宗通》；即以各段經文中與中國禪宗互有關聯之公案等，附於每一段經文解說之後說之，藉以引生讀者未來見道而實證《金剛經》宗義之因緣，是故即以宗通方式而作講授。復次，以《金剛經宗通》為名而講授本經者，亦因鑑於明朝曾鳳儀居士所講《金剛經宗通》並不符實，顯違佛門宗通之智慧，後人讀之難免為其所誤，以是緣故，亦應於經文中與其有關之處加以拈提，條分縷析而令佛門四眾了知其錯謬所在，不復以其錯謬之宗通註解作為依止，後日參究真如本心時，庶能遠離偏斜，則親證本經宗旨即有可能，是故即採宗通方式講授之。今者《金剛經宗通》之錄音已整理成文字，並已略加潤色，刪除口語中重複之贅言，總共達到一百三十餘萬言；今已將之編輯成書，總有九冊，仍以成本價流通之，以利當代學人；即以如是感言及緣起之說明，以為序言。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛子 平 實 謹序
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　公元二○一一年初冬 於竹桂山

文章試閱

【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」】
講記：「須菩提啊！你的意下如何呢？如果有人鋪滿了三千大千世界的七寶，以這麼多的七寶用來布施給眾生，這個人由於這樣的因緣所得到的福德多不多呢？」「就像是這樣子，世尊！這個人以這樣布施的因緣而得到的福德非常之多。」「須菩提啊！如果福德是有實物的，如來就不說他所得到的福德非常多；由於福德並沒有實物的緣故，如來說他得到的福德非常多。」
接下來講「法界通化」，這是第十九品。佛陀說過三心不可得以後，就呼喚：「須菩提啊！你認為怎麼樣呢？假使有人用能夠布滿整個三千大千世界的金銀、琉璃、車磲等七寶，用來布施給眾生；這個人由於這個大布施的因緣，得到的福德是不是很多呢？」須菩提就答覆說：「正像是您講的這樣子，世尊！這個人由於這個大布施的因緣，他得到的福德非常非常之多。」佛又呼喚須菩提說：「須菩提啊！如果福德是有實物的話，是有真實物質的福德，如來就不說這個人所得到的福德很多；因為福德『無』的緣故，如來才會說這個人如此布施所得到的福德很多。」
這一段經文中 佛陀似乎又故弄玄虛了，只因為這個「法」就是不可以明講的緣故，才需要這樣烘雲托月。咱們《金剛經》講這麼久了，證悟的人都說：「老師！您講經時都已經明講了。」可是我到底明講在哪裡呢？對於還沒有悟入的人來說，這可就難會了。也許哪一天，有誰聽出名堂以後又跟我說：「老師！您都明講了。」我就問他說：「明講在何處？」這位老哥、老姊也許就告訴我說：「六六三十六。」我只好跟他們說：「抱歉！還真的是明講了。」那也沒關係！回頭我再去跟 佛陀懺悔吧！
現在 佛陀又問說：「如果有人用遍滿三千大千世界的七寶拿來布施，由這個因緣而獲得的福德到底是大還是小呢？」諸位想想看，這個因緣、這個福德，到底是大還是小？現在台灣佛教界最大的慈善團體，大概就是慈濟，他們獲得的資源可真夠多的；可是如果以 世尊開示的這種布施來看，慈濟全體會員集合那麼多的資源去布施，那因緣、那福德，還真的不夠瞧。再把地球上所有最有錢的富人們所有資財集合起來，全都投入慈濟功德會來合併布施，這樣算起來也還是差太遠了，真的不夠瞧，因為 佛講的是遍滿三千大千世界的七寶。三千大千世界有多麼廣大？且不說那麼大的處所，單說一個地球世間就好了，有誰能夠用遍滿地球的珍寶來布施？且不說布施，光是讓他鋪滿了來示現；且不說地球，因為整個地球還是太大了，只說遍滿台灣就好了；把全球所有富人的資財集合起來，假使能夠買到那麼多的七寶，能夠把整個台灣鋪滿嗎？不可能呀！所以你想，以遍滿三千大千世界的七寶全都用來布施，那福德當然不能說小呀！所以須菩提說：「由於他這樣布施的因緣，得到的福德非常非常多。」可是 佛陀卻說：「須菩提！像這樣布施的福德，那個福德若是有實而不是無，像那樣具體的福德，我不說他的福德多。」所以，成佛時的福德不該是像世間人這樣看待。你如果想要成佛，你的福德都要化為無相的福德，把它們全部存在你的金剛心中，不應該加以實現為具體的福德。如果你把它實現的話，那你大部分都應該拿來布施，否則你無法將未來成佛時所應該有的福德累積成功，你一定累積不起來。
想要成佛，那個福德就得像滾雪球一樣，每一世努力修集大福德而不用掉，要把大福德像雪球一般不斷地滾下去，才能越滾越大。可是如果你把它具體化了，譬如說，你往世所修的福德，在這一世把它實現出來，那你可能會擁有幾百億、幾千億美元，其實一世是用不完的，可是下一輩子開始就得世世都當窮光蛋了。如果聰明，就大部分拿出來布施。有一些外國人很有錢，他們都不是沒有前因的。他們很有錢，可是往往會設立一個單位，專門去付錢布施、救濟貧窮；他們留給子女的，往往只是十分之一、三分之一。有很多這種洋人，都很有錢，可是他們大部分拿去作慈善事業。這種人當然會很有錢，因為這種布施的行為並不是一世就能養成的習慣。可是如果他不懂得繼續去作布施，這一世很有錢，都不肯布施，下輩子就沒有福德了。所以真正的福德要留在你的金剛心中，要把它化為無相的福德，永續存在金剛心中，不應該有具體的實現。
作為菩薩，世世修道時所需要的資糧其實很有限，世世修集所得的大部分福德，真的不應該全部實現出來；所以真學佛的人，世世不斷地布施，當他重新受生於人間而必須實現福德時，他賺錢到了一個階段時，就不想再賺錢了；也就是說，他賺錢到了一個階段時，就不再實現應該有的福德。那時，他明明知道這裡可以賺錢，那邊也可以賺很多錢，可就是不想賺了；他不想再去實現自己的福德，保留著更多的福德無形無色而存在自己的金剛心如來藏中。所以 佛說：「因為福德無，如來說他所得到的福德非常非常多。」也就是說，你要轉依於金剛心來看待這些福德業種。再從另一方面來看，金剛心不會覺得自己有福德，福德實現以後全部是五陰在受用；對金剛心來講，沒有福德可說。當你轉依了金剛心的這種自住境界以後，你覺知心中也覺得沒有所謂的修福可說；因為你已經把一切福德都歸於金剛心的立場來看，所以修福之目的不是為了修福，而是為了成就道業、利樂眾生。所以，如果能夠像這樣使福德成為「無」，如來就說：這個人真的得到了很多、很多福德。
這個觀念，我不曉得諸位能不能接受？可是若不能接受時，你的佛菩提道這條路走起來就會非常地漫長。在利益一切眾生之中不斷去獲得無形福德的回報──福德種子不斷地累積起來，每一世也都只實現一些，把大部分福德留起來，成為無形無色的福德種子而存放在金剛心裡面；然後把此世實現的那一小部分，再撥出其中的大部分繼續來布施；如是，以無住心而行於布施，心中卻沒有修集福德的想法、看法。所以，住於無住心的境界而布施的時候，即使僅僅布施了一塊錢，那福德可就很大了，因為這個福德是「無」的緣故。這就是懂得布施的人，依金剛心的立場來布施，這時沒有我這個布施者，沒有對面那個受施者，也沒有所布施的財物。這樣去布施，福德就非常之大，因為「福德無」的緣故。雖然理上是這麼說，可是沒有實證這個「理」的人，真的還是作不到，那我們就先從事相上來說說福德吧！
從事相上來說，福德有事相上的福，也有心地上的福。事相上的福，是說以實際上的財物來布施，或者以自己的身力去服勞務，這樣來布施。這雖然只是事相上的福，但也不能偏廢；因為未來世行菩薩道，你得要有資糧。沒有世間法上的資糧，空言修道；結果在家的時候，每天朝九晚五不得休息，晚上還得兼差賺取生活必需品，哪還有心思放在佛法上呢？所以事相上的福德，你得要能夠實現一部分。可是上一世若沒有布施，這一世就沒有這個福德來實現行道的資糧。所以有的人三、四十歲就退休了，不必再為五斗米折腰，可以專心在法上用功，這就是有形的事相上的福德。
還有一種福德是心地上的福德，那就是修除五蓋，所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑蓋，是五蓋。修除了這五蓋是心地上的福德，其實說穿了，就是「好心」所得到的福德。可是這個好心不是世間人講的好心，意思是除掉了貪欲，對世間的財、色、名、食、睡無貪；也除掉了瞋，不會隨意對眾生起瞋。可是他心地卻不會掉散，也不會常常作錯了事再來悔恨。他也不會像某些人有很嚴重的睡眠蓋，不管什麼天氣，他都是好睡覺，閒著就睡；下雨天，睡覺天；颱風天，睡覺天。天氣很熱，太陽那麼大，他想：「睡覺！別作事了，累死人了！」等到陰雨的時候又說：「下雨了，睡覺！睡覺！」所以下雨天也是睡覺天。不管什麼天氣，他總是跟睡覺連在一起。然後，當他生起煩惱的時候，他還是上床睡覺。有的人起了煩惱，他就什麼事都不能作，他只能睡覺；一覺起來以後，心情就好多了。就這樣子，就是睡眠蓋。等到沒事了，不管他心情好不好，他坐下來，也不想講話，什麼都不想作，在沙發上一靠，他又睡著了。一到了吃喝玩樂時，他就很有精神；可是你若教他修定，才一上座，他又跟周公點頭了，真沒辦法，這就是睡眠蓋。明明剛剛睡醒起來，上了堂打坐時又瞌睡了。這樣子，就表示他在佛菩提道裡的心地上的福德還是不夠的。還有呢，證得禪定也是心地上的福德，這個福德是諸天法界中通認的，這個福德比世間法上的一切有形福德更大。
但是還有一種福德，也是心地上的福德，就是不疑，除掉疑蓋了。疑人、疑法、疑禪定境界、疑解脫、疑佛菩提，那就把自己的福德給缺減了。有的人就是這個福德好，他於正法不疑，於他的師父也不疑，所以他得法非常快。你們在正覺同修會得了法以後，到處去接引別人時，你會發覺眾生很難度；不論遇到了誰，當你開口說：「現在真的可以開悟，真的可以證初果、斷三縛結。來！來！來！趕快來正覺同修會。」對方聽了卻說：「哼！你在說什麼？你算老幾？現在已經是末法了，誰能證菩提？」這表示他的福德還不夠，你得要費盡心神，今天送他《無相念佛》，明天送他《念佛三昧修學次第》，過幾天以後，你發覺說：「也許這二本是結緣書，他覺得沒價值，讀不下去；那麼我就買一本《心經密意》送給他。當他看到我是花了三百塊錢買來的，也許就願意讀一讀吧！」事實上往往也是這樣。後來終於有機會送給他，他拿到了書也不看，就放上書架擺著。終於有一天閒著無聊，起了好奇心，拿下來翻一翻：「這是什麼時候出版的書？」在版權頁裡一看：「喲！這書要三百塊錢，我這個朋友對我還真不壞，還肯為我花錢呢！」心裡想一想：「好啦！他對我這麼有心，那我就讀讀看。」這一讀，才終於願意進正覺學法。搞不好，你們之中有人就是這樣來的。可是更多的人是：「這本書賣三百塊錢？邪魔外道寫的，還賣三百塊錢？」連讀都不讀，所以真的很難度。原因是什麼呢？正是因為他被疑蓋障住了。如果沒有被這個疑蓋障住，就表示他有心地上的福德，所以福德在事相上就有這些差別。
再來談一談說，福德可以分成世間福德、出世間福德。世間福德已經是千差萬別了。所以你們可以看到一個現象，出家以後，有的人小廟裡住，人家就是一直送供養來，他根本是想推也推不掉；因為他往世布施多，在法上不斷地利益別人。有的人出家以後是用宣傳手法，發動群眾的迷信心理去崇拜，又到處去勸募，這樣弄成一大片家業；然後弄到每天三更半夜才能睡覺，清晨四點半打板時只好勞動徒弟們去把他挖起床來。名聲變得很大，道場好大，金碧輝煌好像皇帝住的金鑾殿一般，可是那福德是他自己的嗎？不見得！等他轉生去未來世，自己就知道了。有些人出家後，一天到晚要下山來托缽，好辛苦啊！他想要蓋一個小小的佛殿，下山去勸募托缽就花了好幾年，可是始終無法完工。台灣不是有很多這樣的小佛寺嗎？這就是說，往世在世間福德的修集上面，他沒有作，或者作太少了，這是屬於世間福德。
如果是在家人呢，他作什麼就賺什麼；看來似乎笨笨的，但他不管作什麼行業都賺錢。人家都不看好的，他作了就是好；人家作了就是會賠錢，他去接過來就開始賺錢，真的沒來由。可是，有的人去到某一家公司作事，那家公司就會賺錢，因為他能力太好了！有一天，他發覺說：「我不論去到哪一家公司作事，那一家就賺錢，顯然是我的福報。」好了！有一天他真的自己開公司，開始營業以後卻老是賠錢。這代表什麼呢？是他自己的福德少，老闆的福德多，他雖然很有才幹，但是卻要依靠以前老闆的福德才能賺大錢。有的人很有才幹，卻是三百六十行幾乎都幹遍了，可就是賠錢，永遠賺不了錢；這就是說，他往世修的世間福德真的不夠。
可是，福德並不是只有世間福，還有出世間福，出世間福跟世間福德完全不一樣。也許有人想：「那我知道了，能生天就是出世間福。」但這個不是出世間福，仍然是世間福。光說世間的有情，同樣是行善生天，可是佛經上不是有講嗎：「諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。」在欲界天中，有一個專門變化出甘露的寶器，諸多天人來了，都從那裡去把食物舀出來放到自己的缽裡面來吃。然而同一個寶器生出來的食物，不同的天人來了，舀出來放進自己的缽裡，顏色與香味就是不同，那你要怎麼說它呢？若是在人間的話，人們都會怨怪說：「你怎麼拿比較不好的給我，好的就給他？」可是諸天都不敢抱怨，因為都知道那是由於自己的福德所致；又沒有人弄比較差的給他，是他自己的福德弄成那樣的。所以他從同樣的寶器中自己現出不夠精美的食物時，可不能怪任何人，只能怪自己的福德比別人差。這就是說，同樣往生在同一天的境界中，可是因為往世所修的福德不同，各人的果報也就不一樣。