書名：金剛經宗通 八

作者簡介

很平實的　蕭平實導師
平實導師，於甲申（1944）年出生於台灣中部小鎮農家。世代務農，祖父以耕讀持家，父、祖皆為三寶弟子。13歲喪母，初識無常。少時即好打坐及方外之術，亦習金石、拳術、古文、針灸等。自小厭惡迷信，每斥神造世人之說，不信神能造人。
兵役期滿後辭父離鄉，於台北市覓職；五年後成立事務所，執行業務；雖游於世務，而樂於暗助弱小。
歷練世間法18年後，於1985年歸依三寶，鼎力護法，勤修福德。自修持名念佛，精進二年之後自成無相念佛功夫。
1988年，平實導師應邀在許居士家中佛堂開始講說基本佛法，先講五蘊、十八界法之緣起性空、四聖諦、十二因緣等阿含基本佛法，以《阿含經》中所說佛法為說法的主要內容。
1989年初，平實導師轉進而改修體究念佛──參禪。從此開始常常住於「見山不是山」的境界中。十月初隨聖嚴法師前往天竺，作為期15天的朝禮聖地之旅，而中斷說法度眾之事。返國後，鑒於長時處於參禪狀態之「見山非山」境界中，不便繼續說法而暫停講課；並立即結束事務所業務，專心參禪。
因參禪始終沒有結果，後來　觀世音菩薩開示：「開悟哪有那麼簡單？心肝那麼沒閒！」（台語）所以1990年11月，平實導師中止了原來在某道場的許多義工事務，於家中開始閉關，摒絕一切外緣，專心苦參19天後，在第19天下午，終於驪龍頷下得珠──明心並且眼見佛性──發明智慧；因為無人可以印證故，嗣即深入經藏，以三乘法義印證無訛；不久又經 佛之召見，說明此世、往世因緣，給與印證。
有鑒於末法時期外道猖獗橫行於佛門中，正法日漸衰微，遂發悲勇，誓願度眾，隨即應允以前追隨 導師修學者之請求，乃於1991年仲夏復出弘法度眾。但因　平實導師以如來藏作為證悟之內容，各大山頭則皆同以意識離念靈知心，作為證悟之內容；各大山頭因為與　平實導師的法義不同故，竟謗為「不如法、邪魔外道、法義有毒」，聯合起來私下抵制如來藏正法，令如來藏正法難以永續弘傳。為免正法被如是常見外道法所取代，為護正法，平實導師毅然揭竿而作獅子吼，開始效法 玄奘菩薩之方式，以破斥邪說之方法來顯示正法的不同所在；如是弘傳了義正法，獨自面對諸方錯悟大師、各大道場之龐大勢力而無所畏懼。平易近人的 平實導師，卻作了這種大異常人的弘法志業。

商品特色/最佳賣點

三界唯心，萬法唯識，是成佛之修證內容，是諸地菩薩之所修；般若則是成佛之道（實證三界唯心、萬法唯識）的入門，若未證悟實相般若，即無成佛之可能，必將永在外門廣行菩薩六度，永在凡夫位中。然而實相般若的發起，全賴實證萬法的實相；若欲證知萬法的真相，則必須探究萬法之所從來，則須實證自心如來─金剛心如來藏。本書內容非為針對參禪人去黏解縛，又處處直示入處，想要廁身實義菩薩數中而實證般若智慧者，允宜細讀。

書籍目錄

自 序…………………………………………………………………………………序００１
第一輯：略說金剛經宗通………………………………………………………………００１
〈法會因由分〉第一………………………………………………………… ０４１
〈善現啟請分〉第二………………………………………………………… ０７１
〈大乘正宗分〉第三………………………………………………………… １０５
〈妙行無住分〉第四………………………………………………………… １５７
〈如理實見分〉第五………………………………………………………… ２０３
〈正信希有分〉第六………………………………………………………… ２４３
第二輯：〈無得無說分〉第七…………………………………………………………００１
〈依法出生分〉第八…………………………………………………………０８３
〈一相無相分〉第九…………………………………………………………１２９
〈莊嚴淨土分〉第十…………………………………………………………２６１
第三輯：〈無為福勝分〉第十一………………………………………………………００１
〈尊重正教分〉第十二………………………………………………………０７７
〈如法受持分〉第十三………………………………………………………１１７
〈離相寂滅分〉第十四………………………………………………………２１１
第四輯：〈離相寂滅分〉第十四（上承第三輯〈離相寂滅分〉未完內容）………００１
〈持經功德分〉第十五………………………………………………………１２５
〈能淨業障分〉第十六………………………………………………………２１５
〈究竟無我分〉第十七………………………………………………………２９１
第五輯：〈究竟無我分〉第十七（上承第四輯〈究竟無我分〉未完內容）………００１
〈一體同觀分〉第十八………………………………………………………１９９
第六輯：〈一體同觀分〉第十八（上承第五輯〈一體同觀分〉未完內容）………００１
〈法界通化分〉第十九………………………………………………………１０１
〈離色離相分〉第二十………………………………………………………１４９
〈所說非說分〉第二十一……………………………………………………２７５
第七輯：〈所說非說分〉第二十一（上承第六輯〈所說非說分〉未完內容）……００１
〈無法可得分〉第二十二……………………………………………………０３３
〈淨心行善分〉第二十三……………………………………………………１０５
〈福智無比分〉第二十四……………………………………………………１５９
〈化無所化分〉第二十五……………………………………………………２０５
〈了身非相分〉第二十六……………………………………………………３１１
第八輯：〈了身非相分〉第二十六（上承第七輯〈了身非相分〉未完內容）……００１
〈無斷無滅分〉第二十七……………………………………………………０７５
〈不受不貪分〉第二十八……………………………………………………２１１
〈威儀寂靜分〉第二十九……………………………………………………２７３
第九輯：〈威儀寂靜分〉第二十九（上承第八輯〈威儀寂靜分〉未完內容）……００１
〈一合理相分〉第三十………………………………………………………０７７
〈知見不生分〉第三十一……………………………………………………１５７
〈應化非真分〉第三十二……………………………………………………２２７

推薦序/導讀/自序

自序
《金剛經》原名為《金剛般若波羅蜜經》，意為證得金剛不壞心而產生了實相智慧，由此智慧而到達無生無死彼岸底經典。本經是中國大乘佛法地區佛教徒中，家喻戶曉之大乘經典，在家居士及出家諸僧，多有人以本經作為日課而持誦不斷者。本經是將大品般若及小品般若的實相教理，濃縮成為一部文字較少而簡要的般若經典；若再將此經加以濃縮，則成為二百餘字的極精簡經典，即是大眾耳熟能詳的《心經》，如是亦可證知本經所說的內涵是金剛心，並非解說一切法空。以此金剛心如來藏的實證，能使人看見本來就無生無死的解脫彼岸，由此實證而發起本來自性清淨涅槃的智慧。有了這個無生無死的本來自性清淨涅槃的現觀，知道阿羅漢們捨壽入了無餘涅槃中的境界以後，再現觀此時猶未捨壽之際，自己與眾生的金剛心如來藏，依舊不改其本來自性清淨涅槃的境界，那麼死後入無餘涅槃或不入無餘涅槃，就無所差別了。菩薩因為如是實證、如是現觀，因此發起大悲心，願意盡未來際不入無餘涅槃，願意盡未來際利樂眾生永無窮盡，不辭勞苦。
然而《金剛經》之宗義，漸至末法時期，由於六識論的凡夫臆想中觀流行於世，同將本經解釋為一切法空之說，致使本經中所說的第八識金剛心密意全面失傳；縱使有善知識繼出於人間，欲將本經之真實義廣為弘傳，亦屬難以達成之目標。由是緣故，必須先將禪宗之開悟實證法門推廣，眾皆信有開悟之事，亦信自身可能有緣開悟，然後教以禪宗之開悟即是親證第八識如來藏妙心之真義，最後方得以本經之宗義如實闡揚，令大眾周知本經中所說「此經」者，實即第八識金剛心如來藏。然後依金剛心如來藏之清淨自性、離世間相自性、離出世間相自性、離三界六道自性……等，一一鋪陳敷演，得令已證金剛心之大眾隨聞入觀，一一現前證實 佛之所說誠屬真實語；亦令未證金剛心之大眾歡喜信受，願意盡形壽求證之，以期得入大乘見道位中，真成實義菩薩。以是緣故，應當講授本經，如實顯示本經之真實義。
又，《金剛經》屬於破相顯宗之經典，是故講解本經時，除了顯宗以外，亦應同時摧破各種邪見相，令今世後世一切真正學佛之人，讀後快速遠離各種外道常見、斷見相，亦得同時遠離各種佛門凡夫相。以是緣故，講解本經時，必須於顯示大乘自宗勝法時，同時破斥各種外道相及凡夫相，方能使聞此經典真實義者同獲大利；由此顯宗同時破相之故，永離無因唯緣論的緣起性空、一切法空邪見，則此一世實證大乘般若實智即有可能。
又，若能如實理解本經中之真實義，則能深入證實「宗、教不離」之正理，由是得以藉教驗宗、藉宗通教，漸次成就宗通與說通之自利利他功德，非唯自通得以自利而已。從此以後即能為人解說宗門與教門非一非異之理，則人間有緣眾生即得大利，不久即得因如是善知識之弘化而得實證大乘般若，是故應當講授本經，並應於顯宗之際同時破相，令末法時代佛門四眾同得法利。
又因本經所說皆是直指金剛心之本來涅槃境界，然而未證金剛心之凡夫位菩薩，雖讀而不能現觀金剛心之本來解脫境界，於是不免臆想分別而產生偏差，終究無法如實理解本經中的 世尊意旨。為救此弊，乃出之以宗通之方式而為大眾講授，是故名之為《金剛經宗通》；即以各段經文中與中國禪宗互有關聯之公案等，附於每一段經文解說之後說之，藉以引生讀者未來見道而實證《金剛經》宗義之因緣，是故即以宗通方式而作講授。復次，以《金剛經宗通》為名而講授本經者，亦因鑑於明朝曾鳳儀居士所講《金剛經宗通》並不符實，顯違佛門宗通之智慧，後人讀之難免為其所誤，以是緣故，亦應於經文中與其有關之處加以拈提，條分縷析而令佛門四眾了知其錯謬所在，不復以其錯謬之宗通註解作為依止，後日參究真如本心時，庶能遠離偏斜，則親證本經宗旨即有可能，是故即採宗通方式講授之。今者《金剛經宗通》之錄音已整理成文字，並已略加潤色，刪除口語中重複之贅言，總共達到一百三十餘萬言；今已將之編輯成書，總有九冊，仍以成本價流通之，以利當代學人；即以如是感言及緣起之說明，以為序言。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛子 平 實 謹序
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　公元二○一一年初冬 於竹桂山

文章試閱

接下來引述《佛祖綱目》卷三：【世尊因靈山會上五千比丘得四禪定、具五神通，未得法忍；以宿命智通，各各自見殺父、害母及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入；於是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，勿得害『吾』。『吾』必被害，為善被害。文殊師利！爾從本已來無有我、人，但以內心見有我、人，內心起時，『我』必被害，即名為害。」於是五百比丘自悟本心，如夢如幻；於夢幻中無有我、人乃至能生、所生、父、母。於是五百比丘同讚嘆曰：「文殊大智士，深達法源底；自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二；無相無所生，是中云何殺？」】真的不知道要怎麼殺啦！
有一天 世尊因為靈山會上說法的時候，看見五千位比丘（編案：依據所引經文應為五百比丘，疑為手民之誤）已經證得第四禪了，而且也發起了五神通了，可是他們一直都沒有辦法開悟，不曉得大乘的三三昧是什麼內容；因為他們還沒有找到金剛心如來藏，所以「未得法忍」。這五千比丘因為有四禪也有五神通，所以就使用宿命智通觀察往昔多劫以前的事情，想要找出自己為何有障道因緣，導致今生已得四禪及五神通了，竟然還無法開悟實相妙法以致不能得忍。宿命通為什麼又叫作宿命智？因為這也是一種智慧，以禪定為支持而發起能知宿命的智慧；是藉禪定力而經由智慧的了知發起神通，所以叫作宿命智通。這五千比丘以宿命通，各個看見自己在往昔多劫之中或者是殺父、或者是害母、或者有犯重罪；由於每一個人各自都有過去世所犯的重罪，所以自心之中就對自己無法起信，覺得自己是不可能開悟般若的愚人。因為這個緣故，所以對於大乘法就無法悟入。
這個時候 文殊菩薩，由於 佛陀給他一個念頭，叫他要作一件事情；所以他就拿起一把劍，指向 佛陀一直進逼過來。各寺院彫刻的 文殊菩薩不是都手拿寶劍嗎？典故就是從這裡來的。他手握利劍，持逼 如來──指著 如來而向 如來進逼過來，然後 如來就講話了。這就是說，師徒合演一齣無生法的戲，利益那些已得四禪及五神通而有往世惡業所以障道的菩薩們。如來就說：「停止啊！停止啊！你不要作逆事啊！不要害死『我』。」我故意把「吾」字用個雙引號括起來，因為一般人都誤以為 如來在這裡講的我是應身佛那個五蘊我。其實不是，是在說不要害死這個真實『我』。可是下一句又說：「『吾』必被害。」這個『吾』又同時講五蘊了，說：「『我』這個五蘊一定會被害。『我』這個五蘊為什麼被害？因為『為善』所以『被害』。」當你修學佛法是不是「為善」？是嘛！你修學佛法，總不可能是為惡；修學佛法目的就是要把自己抹脖子，把自己徹底殺掉；不但要殺一世，而且無量世都要殺掉；所以「為善被害」，一定會被害死。從另一個方向來說也真的是「為善被害」，因為當眾生的五陰造作各種善事時，一定是為了求後世生天享福、求眷屬圓滿、求闔家平安等流轉生死的種種法，於是死後必然要再世世流轉不停；那麼真實的「吾」就無法脫離三界生死流轉，豈不也是「為善被害」了嗎？
然後 佛陀接著說：「文殊師利啊！你的真實『我』的境界之中，從本以來就沒有三界世間裡的『我』，也沒有三界世間所說的『人』；當你滅除無明而在內心看見真實『我』、真實『人』的時候，當這個親見真我的智慧從你內心現起的時候，這個三界世俗的五陰我、這個三界世俗的五陰人，一定會被害死，這就叫作『為害』。」原來要害死的應該是這個五陰，不是要害死這個真實如來，於是那五千比丘裡面的五百位比丘終於聽懂了，因此就悟得本心了！這時候從本心真我來看世界、我、人等一切法，全都是如夢如幻；在如夢如幻當中看自己的五陰、一切有情的五陰，看起來根本不是真實法，都是「一合相」，都是假合而成的，所以一切有情的五陰就沒有我也沒有別人的分別，乃至能生自己的父親、母親也都是假的，何曾有過去無量劫的眾生五陰被自己所害。由於這樣的開示而悟得真我金剛心如來藏，再從如來藏的境界中作出這樣的現觀，於是真的「害死」自己的三世五陰，也「害死」一切有情的三世五陰。所悟的佛法是甚深極甚深的實相妙法，當然是善法；悟了這個道理就是「為善」，這樣「為善」而使一切有情的五陰我「被害」，因為全都不再認定自己或有情的五陰是真實我了，全都否定了，所以說一切五陰全都被害死了，這當然是「為善被害」；如此現觀實相理地，於是就生起了無生法忍。這時五百比丘就同聲讚歎說：「文殊菩薩真是有大智慧的賢士，很深刻、很深入地通達了法的源底，對於一切法的根源以及一切法，都已經徹底究竟了，所以他以自己的手握著利劍來持逼如來之身。」
（編案：講經時所引述之文字係《佛祖綱目》所載，整理成書時補貼原文如下）《大寶積經》卷一○五〈神通證說品〉：【爾時會中有五百菩薩，已得四禪成就五通；然是菩薩依禪坐起，雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父、殺母、殺阿羅漢，或毀佛寺、破塔、壞僧。彼等明見如是餘業，深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入，我心分別，彼罪未忘，是故不能獲深法忍。
爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利；文殊師利承佛神力，從座而起，整理衣服偏袒右髆，手執利劍直趣世尊，欲行逆害；時佛遽告文殊師利言：「汝住！汝住！不應造逆，勿得害『我』。『我』必被害，為善被害。何以故？文殊師利！從本已來無我、無人、無有丈夫，但是內心見有我、人；內心起時，彼已害我，即名為害。」時諸菩薩聞佛說已，咸作是念：「一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命，無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆，無父、無母、無阿羅漢，無佛、無法、無僧，無有是逆，無作逆者，豈有墮逆？所以者何？今此文殊師利聰明聖達智慧超倫，諸佛世尊稱讚此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬；而忽提劍欲逼如來，世尊遽告：『且住！且住！文殊師利！汝無害我。若必害者，應當善害。』所以者何？是中若有一法和合集聚決定成就得名為佛、名法、名僧，名父、名母、名阿羅漢定可取者，則不應盡。然而今此一切諸法無體無實，非有非真，虛妄顛倒空如幻化；是故於中無人得罪，無罪可得，誰為殺者而得受殃？」彼諸菩薩如是觀察明了，知已，即時獲得無生法忍。】
這就是佛法，也許你心裡想：「唉呀！文殊菩薩真是大逆不道！」既然是大逆不道，為什麼 佛陀要叫他持劍逼迫 如來呢？所以說，就如同持這一把劍一樣，佛陀也是這樣的。那麼持這一把劍這樣逼過來，跟 佛陀自心如來是同樣的一相而沒有二相；既然都是沒有二相，同樣都是一相的無相，那麼這個自心如來就是無所生；這個無所生的真我的法，你要怎麼能殺祂呢？
也許有人說：「奇怪！你怎麼會這樣講解？跟我師父講的不一樣。」如果我講的跟你以前追隨的師父講的一樣，就是依文解義，那你又何必來聽？你只要聽以前的師父說的就好了。不是嗎？一定是因為我講的不同，不是依文解義，你才要來聽我講經說法；若是一模一樣的話，你聽過一遍也就夠了，還需要聽兩遍、三遍、四遍嗎？既然不論到哪裡聽經時所講的全都一樣，那你不斷地聽到耳朵長繭了，也不會有增長智慧的作用。
所以真實法就是這樣，真實如來無可害，真悟了金剛心而證解「此經」以後，要害死的是有身相的五陰；所以不論是誰，一旦證悟不退了，五陰必定被害。證得真我而完成「為善」的過程以後──譬如 文殊菩薩仗劍逼佛也是「為善」；「為善」而開悟，導致五陰我被害了以後，法身慧命就活轉過來，這時重新再來看這個五陰我的時候，又說五陰我永遠不會被殺死了；因為你殺了這個五陰我，這個真實如來又會再出生來世另一個五陰我，看你什麼時候殺得完？你永遠都殺不完。殺不完的人，就表示他是依止真實如來的。依止真實如來的人，就是已經殺完了五陰的賢聖──在無法殺完之中把五陰殺盡了。既然已經殺盡全部五陰，也沒有一個五陰被殺，所以「『吾』必被害」。「吾」被害了以後，「吾」又如何殺？所以一個「吾」是從理上講真實如來，另一個「吾」是從事相上來講五陰我。
五陰我如果死不掉，老是認定識陰中的離念靈知或細意識是真實我，就不可能找到真實如來，法身慧命一定不可能出生，所以「我必被害」。可是當五陰我「被害」了以後，再也不認定五陰是真實我了，遲早一定會找到真實我金剛心，法身慧命就活過來了，於是「我」就不死。如果只聽到這兩句說：「吾必被害，害了以後吾即不死。」不能理解前面說的真實理，光只聽到我說的這兩句，有人就會這樣說：「你講話七顛八倒！」其實不是，一個吾是事相的五陰身，另一個吾是法界體性的真實如來。所以如果想要證悟般若，一定要死盡五陰。如果不肯死盡五陰，老是把識陰這個離念靈知或細意識抱得緊緊的，死也不肯放，根本就不肯死；既然認定這個識陰是常住法，就不可能再起心動念去尋找真實如來，那要怎麼能開悟呢？所以一定要把寺院裡面的那個對聯給改過來，他們都說：「打得念頭死，許汝法身活。」我們要改過來：「打得五陰死，許汝法身活。」一定要把五陰給打死，如果老是把離念靈知、細意識抱得緊緊地，死也不肯自我否認，永遠無法脫離五陰的侷限，那就永遠都會落在五陰中；五陰不死，真實如來就找不到，法身慧命就無從出生。
你們看，人家這五百比丘好大的福報，親值 如來，又有 文殊菩薩這樣的大士為他們表演一場無生大戲。但是他們悟入時的條件與水準也很高。因為他們的水準或條件很高，個個都已證得第四禪，又各有五神通，佛陀才幫他們悟入。如果我也規定這樣的條件，那你們要怎麼辦？且不說規定那麼多，也不要神通，只規定說：「你們得要先證得初禪，我才要幫你們開悟。」那我們正覺可就要關門了！因為你們看看現在的佛教界大師們，有哪個人是證得初禪的？一個也無。打從台灣有佛教以來，就沒有找到過一個有初禪的人。你要是不信，去找找看；看到有誰說他有初禪的，拿他的證境來，咱們核計核計看看；如果真的有，我就改口。可是我所看見的，打從台灣有佛教以來，沒有看過哪個善知識，不管他寫說他有初禪或者口中講有初禪，其實都沒有，全都是誤會了。
因此，我們教大家修學無相念佛，轉成看話頭的功夫；我們只規定要有動中看話頭的純熟功夫，有這種動中的未到地定功夫就行了。如果要規定先證得初禪的條件，我看大乘了義法就無法傳下去了。所以他們五百比丘的條件很高，那就由 佛來幫他們開悟，由 文殊菩薩配合演出而幫他們開悟。我開出來的條件不需要那麼高，只需要有無相念佛及看話頭的功夫，也有努力護法的廣大福德了，我就來幫你們悟；悟後轉依金剛心成功了，將來正覺寺建好了（我們還繼續在進行中，過一段時間若有好消息再跟諸位報告），那時候再開始講禪定的實證方法與原理。但是大家現在可以開始練練腿功，所以來聽經時，把腿盤一盤，練一下腿功；單盤盤一盤，拉不到大腿跟，就放到大腿上也可以；若拉不到大腿上面來，放在小腿上也可以；腳痠了就換腿，一直換，隨時換沒有關係，先把腿功隨緣練一練。
我們台北第三講堂供著 文殊、普賢，以後正覺寺建好的時候也要供 文殊與普賢聖像。如今聽過這一段說法，將來看見 文殊菩薩的時候，就不會訝異地想：「奇怪！菩薩那麼慈悲，為什麼還拿著一把劍？」看見 文殊菩薩手中那一把劍，要知道那一把劍是斬斷人家的無始無明煩惱，是幫人家證無生法忍的，是幫人家見道開悟的。等到你悟了，你也同樣會使那一把劍，這才是真實佛法。當你會使這一把劍的時候，你就有法界體性智了。你有法界體性智的時候，就敢拍胸脯說：「這個法界體性遍十方三世，無一處不在。」否則的話，要學著人家這樣講的時候，只好心裡面虛虛地小聲講（平實導師以微小聲音表演說）：「遍十方三世，無處不在。」心裡就會虛虛地啊！可是當你會耍這一把劍的時候，你就能夠講得理直氣壯。不必大聲呼叫，但是講出來時就會理直氣壯；因為從實際理地，你的觀察確實是如此。所以一定要知道五陰身虛妄，那三十二大人相，八十種隨形好，也是為了愛看表相的眾生而施設的；為了那些眾生喜歡看表相，也為菩薩們顯示佛地的福德圓滿，所以諸佛如是示現。應身佛的身相雖有不同，可是真實如來無種種相，只是一味實相無相。當你入了門就不看應身佛這個三十二大人相，所見莫非真實如來，所見都是無相；然而無相之中卻無妨萬象崢嶸，森羅萬象都從無相法中出生，所以說：「有為法住無為法中。」因為有為法從來不能外於無為法而存在，無為法就是如來藏。