書名:大師的智慧:人間佛語.星雲大師(二版)
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產品代碼:
9789869565103系列名稱:
Choice系列編號:
Choice-021定價:
280元作者:
李倩頁數:
256頁開數:
14.8x21裝訂:
平裝上市日:
20171206出版日:
20171206出版社:
大都會文化事業(有)公CIP:
225.87市場分類:
佛教產品分類:
書籍免稅聯合分類:
宗教類- ※在庫量小
商品簡介
在人世間頓悟禪機,從小故事看見大道理。透過星雲大師的親近耳語,度向繁華人世之外的清淨之地。
人生如苦海,如何方得解脫?
人們每天朝生夢死,在欲望中醒來,在遺憾中睡去。在愛慾恨憎中浮沈之間,幾人清醒?幾人傍岸?
佛度有緣,其實佛法不是玄而神之的宗教,它更是做人做事的態度,是喧嚷塵世的一方淨地。身而為人,大師亦是人身。大師之言,是走過人間的體悟,是閱盡人世的禪醒;它是鄰人的暖言問候,是宗長的提攜教化;它或許沒有降世神通而無法遍照世間黑暗,但大師的慈悲卻在人心中留下一盞光明,以己心度己身,透過禪機故事點悟自我人生。
人間佛教的踐行者「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」
昏暗人世的一盞明燈,碌碌人生中的一點禪醒。
望眼百態人間,回首拂見初心。
「大徹大悟很難,但每天有一點小小的開悟是可能的,我每天都在努力,要想通一些小小的道理,一生中,就是不斷用心去開悟。」──星雲大師
如今的星雲大師,不只屬於佛光山,不只屬於台灣,已經是全世界、全人類的寶藏。
目錄
前言 禪是淡淡下午茶
序章 輕叩禪門,觀似海佛法
薪火傳燈,星雲大師的雲水日月
在滾滾紅塵中拈花微笑
第一章 做智慧人,行雲流水的人生
睿智如星雲大師,手持一盞般若智慧的心燈行走於世。智慧如太陽,可以照破黑暗;如良田,可以滋長善根;如明鏡,可以洞悉萬象;如大海,可以容納百川。
做一個智慧的人,在行雲流水般的日子裡時時點燃那一瓣心香。
一炷清香不如一瓣心香
智慧絕非刹那芳華
凡塵俗世聽梵音
平凡生命不平庸
一念天堂,一念地獄
第二章 做幸福人,一池落花兩樣情
眾生皆在紅塵中顛倒,以至認為幸福不可企及。星雲大師卻帶著池邊觀落花的閒散心情,告訴我們幸福其實是一件簡單的事情:每天說一些歡喜的話,化解自己的悲傷;每天做一些利人的事,將快樂與他人分享;每天談一些益智的事,增長自己的智慧;每天審視聖者的慈像,增加心靈的善美。
癡迷的人總以為幸福在遙遠的彼岸,其實,在大師眼裡,池邊的落花也有幸福的味道。
謙虛與偉大比鄰
輕如塵埃,也不必妄自菲薄
無上功德在於忍
存平常心,做非常人
生命彷若不繫舟
第三章 做快活人,境不轉心轉
山不轉,路轉;路不轉,人轉;人不轉,境轉;境不轉,心轉。人生在世不過數十年寒暑,人人都是過客。有的人活得認真,有的人活得隨緣。如星雲大師一般,做個快活的彌勒,不必太較真,也不要太隨便。在所有環境中隨遇而安,匆匆而逝的歲月也有別樣的精彩。
剪掉心中的死結
善意如禪鑰,開啟快樂法門
用微笑點亮人生
皆大歡喜,才是真的快樂
在生命的直行道上轉彎
靠近聖賢才能成為聖賢
第四章 做明白人,留一隻眼睛看自己
低頭,可以鑒照自性的澄明;退步,才能收穫一畦肥美的稻穗,宇宙萬有,因為虛空含納包容。當世人皆嚮往心外的財富,星雲大師卻保持著難得的清醒:唯有內心的財富才取之不盡、用之不竭。與其向外尋尋覓覓而不得,不如用心將智慧、忍耐、包容學到手。
身在山中,不識山之面目
遠看畫則美,遙望山更幽
自省如明鏡,觀照己身
退步原來是向前
把心放空,才能包容萬有
先做牛馬,再做龍象
第五章 做慈悲人,點亮心燈的善緣
星雲大師常常面帶慈祥的笑容,他總是對弟子們說,我們的微笑,在他人眼中是美麗的;我們的讚美,在他人心底是溫暖的;我們的傾聽,在他人感覺裡是虔誠的。
懷慈悲心行慈悲事,凡夫俗子也能擁有一個輝煌的人生。
慈悲心最美
以柔克剛,可登峰造極
慈悲如心戒,不拘形式
你重要,他重要,我不重要
片語金箔,皆可布施
以力折服,也是慈悲
第六章 做聰明人,橫吹笛子豎吹簫
聰明的人,懷歡喜心做歡喜事,自然成就歡喜的人生;愚癡的人,心揣黃蓮做苦事,終成煩惱的人生。世間萬事無不在自己的一念之間,一念天堂、一念地獄。
像星雲大師所言,做個聰明人,橫吹笛子豎吹簫,動聽的旋律便時刻環繞身畔。
弱者等待時機,強者創造時機
懂得變通,不通亦通
人生如同跳探戈
律己宜嚴,待人宜寬
拒絕也要留有餘地
第七章 做灑脫人,隨緣安然
星雲大師常說做人當如水,灑脫的人生,有如山泉清流,渾然天成,不假造作,自然而流,不帶勉強。那淙淙的清泉,於山窮水盡處,百轉千迴,隨緣安然。任路遠道遙,澄澈見底,甘純清淨,可以滌人憂慮。
不是不關心,只是不動心
日日好日當惜時
不苦不樂的中道生活
琴弦有短長,人生得妙曲
不為世俗羈絆,平生自得快活
鉛華洗盡,才有持久的美麗
第八章 做積極人,剪修生命的荒蕪
星星會隕落,鑽石也會粉碎,唯有積極的人生信仰,水漂不走,火燒不盡,惡風傾動不了。在星雲大師眼中,一個積極的人當時常剪修生命中的荒蕪,唯有如此,才能任憑人間蝶去鶯飛,心田自有桂樹半畝。
不偷浮生半日閒
理想讓人生輕舞飛揚
切忌不耐煩而無恆
安逸是人生的無底陷阱
在勤奮中創造光明
平靜湖面練不出精幹水手
第九章 做好學人,活到老學到老
知識,如明鏡一般,為人生映照出一個個亮面。一個好學的人,能夠在學習中增長知識,修煉涵養,培養氣質,使自己成為一個發光體,並與世界的燦爛接壤。
書中蓮花朵朵開
三更有夢書當枕
學習是一種偏執
操千曲而後曉聲,觀千劍而後識器
為學路上先學做人
第十章 做富貴人,另類的財富
在星雲大師看來,真正的富人,不一定有良田萬頃,但卻有自己的一方心齋;不一定有豪宅香車,但定有溫馨家庭;不一定有萬千追隨者,但定有知己摯友。人生在世,錢固然重要,但卻絕非萬能。除了金錢之外,還有很多更值得追求的東西。
知足是天下第一富
身無分文,不礙富貴
攤開手掌,才不致財富壓身
貪心越大,失去越多
唯有「用有」,才是真正擁有
語錄 星雲偈語,禪深似海自有岸
前言 禪是淡淡下午茶
一個人可以一輩子不讀佛經、不進寺廟、不燒一香、不叩一頭,卻不可能一輩子無憂無慮、無苦無惱,更不可能無所愛戀、無所希冀。
人生本是苦海,充滿誘惑、遍地煩惱。面對如此人生,世人卻偏偏拋不下苦惱、斬不斷情絲、揮不去愁緒、丟不下欲望,於重負之下扶杖前行,步履蹣跚也不肯回頭上岸。
於是,禪者的智慧心語,便成為醒世恆言,於寂寞獨處中綻放奪目的光輝。
禪,是花花世界中的一朵白蓮。開在碧潭,靜悄無聲卻令人心神嚮往;開在鬧市,則在喧鬧中獨具恬淡風光。涵養一顆清淨淡然的心,目光交會之處儘是澄明閒雅的心光,如禪之一瞥,眾生皆得大自在;揮灑一腔自度度人的豪情,佛光交錯間儘是佛光的悲憫與智慧,如禪之一味,於萬般曼妙中盡展箇中風情。
參禪並不一定是為了修佛,擁有一顆真摯的初心,便能在似海的佛法中獲得現代生活為人處世的方法。領悟大師的良言偈語,便能借助禪的智慧開闊心胸、堅定意志、開展思維、調和心神、修煉精神;便能在富時平和、窮時快樂、忙時舒心、閒時放心;能無生煩惱、無懼死生;能得到安定、澈悟、清淨、圓融、澄明──而這些,正是忙亂而疲憊的現代人最需要的東西。
當禪門的無上智慧與禪者的處世心語碰撞在一起,便如春風化雨,滋潤了芸芸眾生的心田。禪深似海,其實早已環繞著我們每一個人,但眾生縱有萬般嚮往卻依舊只望見苦海,且讓我們隨著大師共乘一葉扁舟,引領我們在禪海中觀心自在。
內文試閱
第一章 做智慧人,行雲流水的人生
睿智如星雲大師,手持一盞般若智慧的心燈行走於世。智慧如太陽,可以照破黑暗;如良田,可以滋長善根;如明鏡,可以洞悉萬象;如大海,可以容納百川。
做一個智慧的人,在行雲流水般的日子裡時時點燃那一瓣心香。
一炷清香不如一瓣心香
星雲禪話
禪是一種智慧,智慧的種子既在高僧大德的手中,也在紅塵鬧市裡每個懷有佛心的人身邊。也許,很多人一輩子都不會走進廟宇之中燒香拜佛,但只要存著那一瓣心香,佛祖就在身邊,心燈自會照亮前程。
「點亮一盞尊敬和諧的心燈,點亮一盞祝福友愛的心燈,點亮一盞互相包容的心燈,點亮一盞勤勞節儉的心燈,點亮一盞忍讓和平的心燈,點亮一盞般若智慧的心燈。」生活中的智者理應如星雲大師所言,點亮心燈,照亮人生。
人間佛語
從前,有一個小沙彌一心求悟,他在門上寫「心」字,在窗上也寫「心」字,在牆上還是寫「心」字。
一天,文益禪師從他的禪房前經過,看到這般景象,便輕輕地叩開了他的房門。文益禪師笑著說:「門上應該寫『門』字,窗上應該寫『窗』字,牆上應該寫『牆』字。」
你的心上,是否寫著「心」字呢?
心中有信仰,佛祖自在身邊。正如獅頭山法語所言:「一炷清香不如一瓣心香,一束鮮花不如一臉微笑,一杯淨水不如一念淨信,一串佛珠不如一句好話。」在星雲大師眼裡,供佛並不一定要上香,心香一瓣,會聚信仰十方。心中無礙,去染成淨,便能自在地徜徉於藍天白雲之間,快樂地聆聽風之傾訴、水之潺潺。
心中有佛,即為淨土。人生當如行雲流水,不以物喜,不以己悲,不因一時耀眼光環而狂傲,不因瞬間挫敗打擊而低迷。太過在乎必有牽累,太過執著自受羈絆,不如拋卻雜念,自求隨心。
三伏天,禪院的草地枯黃了一大片。「快撒點種子吧!好難看哪!」小和尚說。
師父揮揮手:「隨時!」
中秋,師父買了一包種子,叫小和尚去播種。
秋風起,種子邊撒、邊飄。「不好了!好多種子都被吹飛了。」小和尚喊。
「沒關係,吹走的多半是空的,撒下去也發不了芽。」師父說,「隨性!」
撒完種子,跟著就飛來幾隻小鳥啄食。「要命了!種子都被鳥吃了!」小和尚急得跳腳。
「沒關係!種子多,吃不完!」師父說,「隨遇!」
半夜一陣驟雨,一早小和尚便衝進禪房:「師父!這下真完了!好多種子被雨水沖走了!」
「沖到哪兒,就在哪兒發芽!」師父說,「隨緣!」
一個星期過去了。原本光禿禿的地面,居然長出許多青翠的草苗,一些原來沒播種的角落,也泛出了綠意。
小和尚高興得直拍手。
師父點頭:「隨喜!」
老和尚的「隨心」並無「所欲」,而是一種大智慧。星雲大師也曾對生活中的「隨」做出過同樣的解釋:要隨遇而安,要隨緣生活,要隨心自在,要隨喜而作。這兩者之中都包含著一種同樣的淡泊心,若以此淡泊心處世,必能在自在徜徉的心境中,體味到人生的快樂。
快樂是人生智慧結出的甜美果實。有所得固然會帶來快樂,無所得也是一種充實。古人說「非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠」,淡泊是一種真我,是英雄本色。追求隨緣境界、自在人生的淡泊者,生活的道路上永遠開滿鮮花,永遠芳香四溢;陷於虛名浮利泥淖中的人,生活的道路上會遍佈陷阱,即使在生命終結的刹那驀然回首,可能也無法體會到那難以把握的快樂滋味。
人生像是一株煥發著生機的植物,當大自然將每個生命送到人間時,都賦予了他強壯的身軀和充沛的精力。汲取天地萬物之靈氣,便能在最短的時間內撐開一片最廣闊的綠蔭;而世俗酒色就好像一把斧頭,一旦觸及,便很容易失去所有青枝綠葉,只留下一具乾枯的枝幹。
第四章 做明白人,留一隻眼睛看自己
低頭,可以鑒照自性的澄明;退步,才能收穫一畦肥美的稻穗,宇宙萬有,因為虛空含納包容。當世人皆嚮往心外的財富,星雲大師卻保持著難得的清醒:唯有內心的財富才取之不盡、用之不竭。與其向外尋尋覓覓而不得,不如用心將智慧、忍耐、包容學到手。
身在山中,不識山之面目
星雲禪話
人的一生,只和兩種人相處,一是自己,二是他人。在星雲大師眼中,人生時空本是一個渾融的圓,所以無論自處,還是處人,就像在畫圓,以自覺、自度為圓心,以慈悲、利他為半徑,所畫出來的就是那個人生時空的圓。
要想將這圓畫得圓滿,最重要的莫過於認識自己。
人間佛語
神會禪師前去拜見六祖,六祖問他:「你從哪裡來?」
神會答道:「沒從哪裡來。」
六祖問:「為什麼不回去?」
神會答:「沒有來,談什麼回去?」
六祖問:「你把生命帶來了嗎?」
神會答:「帶來了。」
六祖問:「既有生命,應該知道自己生命中的真相了吧?」
神會答:「只有肉身來來去去,沒有靈魂往往返返!」
六祖拾起禪杖,打了他一下。
神會毫不躲避,只是高聲問:「和尚坐禪時,是見還是不見?」
六祖又杖打了三下,才說:「我打你,是痛還是不痛?」
神會答:「感覺痛,又不痛。」
六祖問:「痛或不痛,有什麼意義?」
神會答:「只有俗人才會因為痛而有怨恨之心,木頭和石頭是不會感覺到痛的。」
六祖說:「這就是了!生命是要超越一切世俗觀念,捨棄一切塵想與貪欲的。見與不見,又有什麼關係?痛與不痛,又能怎樣?無法擺脫軀殼的束縛,還談什麼生命的本原?」
六祖又說:「問路的人是因為不知道去路,如果知道,還用問嗎?你生命的本原只有自己能夠看到,因為你迷失了,所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握,何必問我見或不見?」
神會默默禮拜合十。
在神會禪師雙手合十的刹那,你是否在一片智慧禪光中看到了自己呢?
如星雲大師所言,做人應該做一面鏡子,時時刻刻通過對自身的關照來反省,不斷加深對自己的認識。而現實中,人們常常「認識諸世間,不能認識自己」,就像「不識廬山真面目,只緣身在此山中」。
一名僧人問智門禪師:「蓮花在尚未出水的時候是什麼樣呢?」
智門禪師回答說:「還是蓮花。」
僧人又問:「那出水之後呢?」
智門禪師:「出水之後就變成了荷葉。」
雪竇禪師恰巧從他們二人身邊經過,聽到他們二人的對話之後作了一首詩:「蓮花荷葉報君知,出水何如未出時,江北江南問王老,一狐疑了一狐疑。」
蓮花始終是蓮花,正如本來清淨的人之本性,但若不能正確認識,一疑才解,一疑又生,不能自己解決,反而事事求助他人,必然在疑惑叢生中迷失自我。
當人迷失在對自我的尋找中時,又怎能以一種坦然與平和的心境迎接生命更多的挑戰?
做一個明白人,首先要正確地認識並評價自己,既不可自卑,更不能自傲。每個人都是最優秀的,要擦亮眼睛去認識自己、欣賞自己,發現和重用自己,同時又要時刻提醒自己切不可得意忘形,每個人都不過是芸芸眾生中的一個,不過是偌大宇宙中的滄海一粟。
到底人要認識自己的什麼呢?星雲大師為困惑中的眾生列舉了六點:認識自己的環境,認識自己的能力,認識自己的學識,認識自己的因緣,認識自己的家世,認識自己的志趣。當然,這只是每個人需要瞭解的一部分而已。認識自我是一個循序漸進的過程,就好像人必須一步一步攀山越嶺,從山中走出來,才能在豁然開闊的視野中看清山的本來面目。
找到自己、認識自己,做一個明白人,才能有一個明朗的未來,到耄耋之年,才不至於悔恨,才不會覺得虛度此生。
第十章 做富貴人,另類的財富
在星雲大師看來,真正的富人,不一定有良田萬頃,但卻有自己的一方心齋;不一定有豪宅香車,但定有溫馨家庭;不一定有萬千追隨者,但定有知己摯友。人生在世,錢固然重要,但卻絕非萬能。除了金錢之外,還有很多更值得追求的東西。
知足是天下第一富
星雲禪話
人人都渴望得到財富,而財富究竟為何物?
星雲大師在《求財富祈願文》中向佛陀祈求七種財富:
第一種,祈求您給我健康的身體。
第二種,祈求您給我慈悲的心腸。
第三種,祈求您給我智慧的頭腦。
第四種,祈求您給我勤儉的美德。
第五種,祈求您給我寬廣的胸懷。
第六種,祈求您給我內心的智慧。
第七種,祈求您給我世間的因緣。
這七種財富,都是我們通過自我修煉能夠獲得的,並且是真正的、自在的不會拖累己身的財富。
人間佛語
人生走到暮年,已垂垂老矣,當只有回憶占據內心時,歷數一生的喜怒哀樂以及繁華落寞,怎樣的來路才會讓人感覺到充實呢?若將財富得失的心態拋至腦後,我們很容易發現,自己原來一直如此富有。
從前,有一個青年總是哀歎自己命運不濟,生活多舛,既發不了財也求不到一官半職,終日愁眉不展。一天,他在路上偶遇了一個老和尚,當他看到老和尚一臉的平靜祥和時不由得歎了口氣。
老和尚攔住青年,問他為何歎氣,青年說:「我看到你開心的樣子覺得很羡慕。為什麼我總有這麼多的煩惱?為何我既沒有一技之長而又一貧如洗?」
老和尚說:「年輕人,你明明很富有啊!」
青年問:「富有?我除了煩惱什麼也沒有。」
老和尚並沒有急著解釋,而是繼續問他:「那麼,假如有人給你一千兩銀子,換你十年的壽命,你換嗎?」
「當然不換!」
「給你五千兩銀子,換你的健康,你換嗎?」
「不換!」
「給你一萬兩銀子,換你的生命,你換嗎?」
「不換!」
老和尚頓時笑了:「年輕人,到現在為止你至少擁有一萬六千兩銀子了,難道還不夠富有嗎?」
年輕人的煩惱來自於未能真正認識到自己所擁有的財富,他只是看到了自己缺少的東西,卻從未看到自己所擁有的東西。若能知足,則一切煩惱自會迎刃而解。
人常說,知足常樂。知足是一種處世態度,常樂是一種釋然的情懷。知足常樂,貴在珍惜,珍惜自己所擁有的一切,不抱怨不貪求。當我們都在忙於追求、拚搏而失去方向的時候,知足常樂,這種在平凡中渲染的人生底色所孕育的寧靜與溫馨,對於風雨兼程的我們是一個避風的港口。真正做到知足常樂,人生會多一份從容,多一些達觀。
做人要知道滿足,要懂得珍惜,不可貪得無厭。每個人出生時不可能都含著一把通向富貴、幸福之路的鑰匙,但是每個人都擁有一雙勤勞的手,不要把對美好生活的期待寄託在上天的恩賜上,美好的生活應該靠勤勞的雙手去創造。
對於一個不知足的人來說,天下沒有一把椅子是舒服的,他也永遠無法看到自己所擁有的青春、能力、經驗、激情、教養、信念……這時候,不滿之心就像是一團熊熊烈火,柴放得越多,燒得越旺;火燒得越旺,人就越有添柴的衝動。於是,人奔來奔去,忙裡忙外,既無暇休息,也體會不到忙碌的樂趣。
星雲大師說,知足是天下第一富。人如果不知足,雖在天堂卻猶處地獄;能夠知足的人,雖臥荒地也如在天堂。
無法看到自己所擁有的,就無法珍惜,這是一種極其危險的情緒,它既能夠摧毀有形的東西,也能攪亂我們的內心世界。擦亮眼睛,看看我們所擁有的財富:生命、時光、理想、熱情、知識、親情、友誼……你所擁有的才是你真正的財富。
在人世間頓悟禪機,從小故事看見大道理。透過星雲大師的親近耳語,度向繁華人世之外的清淨之地。
人生如苦海,如何方得解脫?
人們每天朝生夢死,在欲望中醒來,在遺憾中睡去。在愛慾恨憎中浮沈之間,幾人清醒?幾人傍岸?
佛度有緣,其實佛法不是玄而神之的宗教,它更是做人做事的態度,是喧嚷塵世的一方淨地。身而為人,大師亦是人身。大師之言,是走過人間的體悟,是閱盡人世的禪醒;它是鄰人的暖言問候,是宗長的提攜教化;它或許沒有降世神通而無法遍照世間黑暗,但大師的慈悲卻在人心中留下一盞光明,以己心度己身,透過禪機故事點悟自我人生。
人間佛教的踐行者「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」
昏暗人世的一盞明燈,碌碌人生中的一點禪醒。
望眼百態人間,回首拂見初心。
「大徹大悟很難,但每天有一點小小的開悟是可能的,我每天都在努力,要想通一些小小的道理,一生中,就是不斷用心去開悟。」──星雲大師
如今的星雲大師,不只屬於佛光山,不只屬於台灣,已經是全世界、全人類的寶藏。
目錄
前言 禪是淡淡下午茶
序章 輕叩禪門,觀似海佛法
薪火傳燈,星雲大師的雲水日月
在滾滾紅塵中拈花微笑
第一章 做智慧人,行雲流水的人生
睿智如星雲大師,手持一盞般若智慧的心燈行走於世。智慧如太陽,可以照破黑暗;如良田,可以滋長善根;如明鏡,可以洞悉萬象;如大海,可以容納百川。
做一個智慧的人,在行雲流水般的日子裡時時點燃那一瓣心香。
一炷清香不如一瓣心香
智慧絕非刹那芳華
凡塵俗世聽梵音
平凡生命不平庸
一念天堂,一念地獄
第二章 做幸福人,一池落花兩樣情
眾生皆在紅塵中顛倒,以至認為幸福不可企及。星雲大師卻帶著池邊觀落花的閒散心情,告訴我們幸福其實是一件簡單的事情:每天說一些歡喜的話,化解自己的悲傷;每天做一些利人的事,將快樂與他人分享;每天談一些益智的事,增長自己的智慧;每天審視聖者的慈像,增加心靈的善美。
癡迷的人總以為幸福在遙遠的彼岸,其實,在大師眼裡,池邊的落花也有幸福的味道。
謙虛與偉大比鄰
輕如塵埃,也不必妄自菲薄
無上功德在於忍
存平常心,做非常人
生命彷若不繫舟
第三章 做快活人,境不轉心轉
山不轉,路轉;路不轉,人轉;人不轉,境轉;境不轉,心轉。人生在世不過數十年寒暑,人人都是過客。有的人活得認真,有的人活得隨緣。如星雲大師一般,做個快活的彌勒,不必太較真,也不要太隨便。在所有環境中隨遇而安,匆匆而逝的歲月也有別樣的精彩。
剪掉心中的死結
善意如禪鑰,開啟快樂法門
用微笑點亮人生
皆大歡喜,才是真的快樂
在生命的直行道上轉彎
靠近聖賢才能成為聖賢
第四章 做明白人,留一隻眼睛看自己
低頭,可以鑒照自性的澄明;退步,才能收穫一畦肥美的稻穗,宇宙萬有,因為虛空含納包容。當世人皆嚮往心外的財富,星雲大師卻保持著難得的清醒:唯有內心的財富才取之不盡、用之不竭。與其向外尋尋覓覓而不得,不如用心將智慧、忍耐、包容學到手。
身在山中,不識山之面目
遠看畫則美,遙望山更幽
自省如明鏡,觀照己身
退步原來是向前
把心放空,才能包容萬有
先做牛馬,再做龍象
第五章 做慈悲人,點亮心燈的善緣
星雲大師常常面帶慈祥的笑容,他總是對弟子們說,我們的微笑,在他人眼中是美麗的;我們的讚美,在他人心底是溫暖的;我們的傾聽,在他人感覺裡是虔誠的。
懷慈悲心行慈悲事,凡夫俗子也能擁有一個輝煌的人生。
慈悲心最美
以柔克剛,可登峰造極
慈悲如心戒,不拘形式
你重要,他重要,我不重要
片語金箔,皆可布施
以力折服,也是慈悲
第六章 做聰明人,橫吹笛子豎吹簫
聰明的人,懷歡喜心做歡喜事,自然成就歡喜的人生;愚癡的人,心揣黃蓮做苦事,終成煩惱的人生。世間萬事無不在自己的一念之間,一念天堂、一念地獄。
像星雲大師所言,做個聰明人,橫吹笛子豎吹簫,動聽的旋律便時刻環繞身畔。
弱者等待時機,強者創造時機
懂得變通,不通亦通
人生如同跳探戈
律己宜嚴,待人宜寬
拒絕也要留有餘地
第七章 做灑脫人,隨緣安然
星雲大師常說做人當如水,灑脫的人生,有如山泉清流,渾然天成,不假造作,自然而流,不帶勉強。那淙淙的清泉,於山窮水盡處,百轉千迴,隨緣安然。任路遠道遙,澄澈見底,甘純清淨,可以滌人憂慮。
不是不關心,只是不動心
日日好日當惜時
不苦不樂的中道生活
琴弦有短長,人生得妙曲
不為世俗羈絆,平生自得快活
鉛華洗盡,才有持久的美麗
第八章 做積極人,剪修生命的荒蕪
星星會隕落,鑽石也會粉碎,唯有積極的人生信仰,水漂不走,火燒不盡,惡風傾動不了。在星雲大師眼中,一個積極的人當時常剪修生命中的荒蕪,唯有如此,才能任憑人間蝶去鶯飛,心田自有桂樹半畝。
不偷浮生半日閒
理想讓人生輕舞飛揚
切忌不耐煩而無恆
安逸是人生的無底陷阱
在勤奮中創造光明
平靜湖面練不出精幹水手
第九章 做好學人,活到老學到老
知識,如明鏡一般,為人生映照出一個個亮面。一個好學的人,能夠在學習中增長知識,修煉涵養,培養氣質,使自己成為一個發光體,並與世界的燦爛接壤。
書中蓮花朵朵開
三更有夢書當枕
學習是一種偏執
操千曲而後曉聲,觀千劍而後識器
為學路上先學做人
第十章 做富貴人,另類的財富
在星雲大師看來,真正的富人,不一定有良田萬頃,但卻有自己的一方心齋;不一定有豪宅香車,但定有溫馨家庭;不一定有萬千追隨者,但定有知己摯友。人生在世,錢固然重要,但卻絕非萬能。除了金錢之外,還有很多更值得追求的東西。
知足是天下第一富
身無分文,不礙富貴
攤開手掌,才不致財富壓身
貪心越大,失去越多
唯有「用有」,才是真正擁有
語錄 星雲偈語,禪深似海自有岸
前言 禪是淡淡下午茶
一個人可以一輩子不讀佛經、不進寺廟、不燒一香、不叩一頭,卻不可能一輩子無憂無慮、無苦無惱,更不可能無所愛戀、無所希冀。
人生本是苦海,充滿誘惑、遍地煩惱。面對如此人生,世人卻偏偏拋不下苦惱、斬不斷情絲、揮不去愁緒、丟不下欲望,於重負之下扶杖前行,步履蹣跚也不肯回頭上岸。
於是,禪者的智慧心語,便成為醒世恆言,於寂寞獨處中綻放奪目的光輝。
禪,是花花世界中的一朵白蓮。開在碧潭,靜悄無聲卻令人心神嚮往;開在鬧市,則在喧鬧中獨具恬淡風光。涵養一顆清淨淡然的心,目光交會之處儘是澄明閒雅的心光,如禪之一瞥,眾生皆得大自在;揮灑一腔自度度人的豪情,佛光交錯間儘是佛光的悲憫與智慧,如禪之一味,於萬般曼妙中盡展箇中風情。
參禪並不一定是為了修佛,擁有一顆真摯的初心,便能在似海的佛法中獲得現代生活為人處世的方法。領悟大師的良言偈語,便能借助禪的智慧開闊心胸、堅定意志、開展思維、調和心神、修煉精神;便能在富時平和、窮時快樂、忙時舒心、閒時放心;能無生煩惱、無懼死生;能得到安定、澈悟、清淨、圓融、澄明──而這些,正是忙亂而疲憊的現代人最需要的東西。
當禪門的無上智慧與禪者的處世心語碰撞在一起,便如春風化雨,滋潤了芸芸眾生的心田。禪深似海,其實早已環繞著我們每一個人,但眾生縱有萬般嚮往卻依舊只望見苦海,且讓我們隨著大師共乘一葉扁舟,引領我們在禪海中觀心自在。
內文試閱
第一章 做智慧人,行雲流水的人生
睿智如星雲大師,手持一盞般若智慧的心燈行走於世。智慧如太陽,可以照破黑暗;如良田,可以滋長善根;如明鏡,可以洞悉萬象;如大海,可以容納百川。
做一個智慧的人,在行雲流水般的日子裡時時點燃那一瓣心香。
一炷清香不如一瓣心香
星雲禪話
禪是一種智慧,智慧的種子既在高僧大德的手中,也在紅塵鬧市裡每個懷有佛心的人身邊。也許,很多人一輩子都不會走進廟宇之中燒香拜佛,但只要存著那一瓣心香,佛祖就在身邊,心燈自會照亮前程。
「點亮一盞尊敬和諧的心燈,點亮一盞祝福友愛的心燈,點亮一盞互相包容的心燈,點亮一盞勤勞節儉的心燈,點亮一盞忍讓和平的心燈,點亮一盞般若智慧的心燈。」生活中的智者理應如星雲大師所言,點亮心燈,照亮人生。
人間佛語
從前,有一個小沙彌一心求悟,他在門上寫「心」字,在窗上也寫「心」字,在牆上還是寫「心」字。
一天,文益禪師從他的禪房前經過,看到這般景象,便輕輕地叩開了他的房門。文益禪師笑著說:「門上應該寫『門』字,窗上應該寫『窗』字,牆上應該寫『牆』字。」
你的心上,是否寫著「心」字呢?
心中有信仰,佛祖自在身邊。正如獅頭山法語所言:「一炷清香不如一瓣心香,一束鮮花不如一臉微笑,一杯淨水不如一念淨信,一串佛珠不如一句好話。」在星雲大師眼裡,供佛並不一定要上香,心香一瓣,會聚信仰十方。心中無礙,去染成淨,便能自在地徜徉於藍天白雲之間,快樂地聆聽風之傾訴、水之潺潺。
心中有佛,即為淨土。人生當如行雲流水,不以物喜,不以己悲,不因一時耀眼光環而狂傲,不因瞬間挫敗打擊而低迷。太過在乎必有牽累,太過執著自受羈絆,不如拋卻雜念,自求隨心。
三伏天,禪院的草地枯黃了一大片。「快撒點種子吧!好難看哪!」小和尚說。
師父揮揮手:「隨時!」
中秋,師父買了一包種子,叫小和尚去播種。
秋風起,種子邊撒、邊飄。「不好了!好多種子都被吹飛了。」小和尚喊。
「沒關係,吹走的多半是空的,撒下去也發不了芽。」師父說,「隨性!」
撒完種子,跟著就飛來幾隻小鳥啄食。「要命了!種子都被鳥吃了!」小和尚急得跳腳。
「沒關係!種子多,吃不完!」師父說,「隨遇!」
半夜一陣驟雨,一早小和尚便衝進禪房:「師父!這下真完了!好多種子被雨水沖走了!」
「沖到哪兒,就在哪兒發芽!」師父說,「隨緣!」
一個星期過去了。原本光禿禿的地面,居然長出許多青翠的草苗,一些原來沒播種的角落,也泛出了綠意。
小和尚高興得直拍手。
師父點頭:「隨喜!」
老和尚的「隨心」並無「所欲」,而是一種大智慧。星雲大師也曾對生活中的「隨」做出過同樣的解釋:要隨遇而安,要隨緣生活,要隨心自在,要隨喜而作。這兩者之中都包含著一種同樣的淡泊心,若以此淡泊心處世,必能在自在徜徉的心境中,體味到人生的快樂。
快樂是人生智慧結出的甜美果實。有所得固然會帶來快樂,無所得也是一種充實。古人說「非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠」,淡泊是一種真我,是英雄本色。追求隨緣境界、自在人生的淡泊者,生活的道路上永遠開滿鮮花,永遠芳香四溢;陷於虛名浮利泥淖中的人,生活的道路上會遍佈陷阱,即使在生命終結的刹那驀然回首,可能也無法體會到那難以把握的快樂滋味。
人生像是一株煥發著生機的植物,當大自然將每個生命送到人間時,都賦予了他強壯的身軀和充沛的精力。汲取天地萬物之靈氣,便能在最短的時間內撐開一片最廣闊的綠蔭;而世俗酒色就好像一把斧頭,一旦觸及,便很容易失去所有青枝綠葉,只留下一具乾枯的枝幹。
第四章 做明白人,留一隻眼睛看自己
低頭,可以鑒照自性的澄明;退步,才能收穫一畦肥美的稻穗,宇宙萬有,因為虛空含納包容。當世人皆嚮往心外的財富,星雲大師卻保持著難得的清醒:唯有內心的財富才取之不盡、用之不竭。與其向外尋尋覓覓而不得,不如用心將智慧、忍耐、包容學到手。
身在山中,不識山之面目
星雲禪話
人的一生,只和兩種人相處,一是自己,二是他人。在星雲大師眼中,人生時空本是一個渾融的圓,所以無論自處,還是處人,就像在畫圓,以自覺、自度為圓心,以慈悲、利他為半徑,所畫出來的就是那個人生時空的圓。
要想將這圓畫得圓滿,最重要的莫過於認識自己。
人間佛語
神會禪師前去拜見六祖,六祖問他:「你從哪裡來?」
神會答道:「沒從哪裡來。」
六祖問:「為什麼不回去?」
神會答:「沒有來,談什麼回去?」
六祖問:「你把生命帶來了嗎?」
神會答:「帶來了。」
六祖問:「既有生命,應該知道自己生命中的真相了吧?」
神會答:「只有肉身來來去去,沒有靈魂往往返返!」
六祖拾起禪杖,打了他一下。
神會毫不躲避,只是高聲問:「和尚坐禪時,是見還是不見?」
六祖又杖打了三下,才說:「我打你,是痛還是不痛?」
神會答:「感覺痛,又不痛。」
六祖問:「痛或不痛,有什麼意義?」
神會答:「只有俗人才會因為痛而有怨恨之心,木頭和石頭是不會感覺到痛的。」
六祖說:「這就是了!生命是要超越一切世俗觀念,捨棄一切塵想與貪欲的。見與不見,又有什麼關係?痛與不痛,又能怎樣?無法擺脫軀殼的束縛,還談什麼生命的本原?」
六祖又說:「問路的人是因為不知道去路,如果知道,還用問嗎?你生命的本原只有自己能夠看到,因為你迷失了,所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握,何必問我見或不見?」
神會默默禮拜合十。
在神會禪師雙手合十的刹那,你是否在一片智慧禪光中看到了自己呢?
如星雲大師所言,做人應該做一面鏡子,時時刻刻通過對自身的關照來反省,不斷加深對自己的認識。而現實中,人們常常「認識諸世間,不能認識自己」,就像「不識廬山真面目,只緣身在此山中」。
一名僧人問智門禪師:「蓮花在尚未出水的時候是什麼樣呢?」
智門禪師回答說:「還是蓮花。」
僧人又問:「那出水之後呢?」
智門禪師:「出水之後就變成了荷葉。」
雪竇禪師恰巧從他們二人身邊經過,聽到他們二人的對話之後作了一首詩:「蓮花荷葉報君知,出水何如未出時,江北江南問王老,一狐疑了一狐疑。」
蓮花始終是蓮花,正如本來清淨的人之本性,但若不能正確認識,一疑才解,一疑又生,不能自己解決,反而事事求助他人,必然在疑惑叢生中迷失自我。
當人迷失在對自我的尋找中時,又怎能以一種坦然與平和的心境迎接生命更多的挑戰?
做一個明白人,首先要正確地認識並評價自己,既不可自卑,更不能自傲。每個人都是最優秀的,要擦亮眼睛去認識自己、欣賞自己,發現和重用自己,同時又要時刻提醒自己切不可得意忘形,每個人都不過是芸芸眾生中的一個,不過是偌大宇宙中的滄海一粟。
到底人要認識自己的什麼呢?星雲大師為困惑中的眾生列舉了六點:認識自己的環境,認識自己的能力,認識自己的學識,認識自己的因緣,認識自己的家世,認識自己的志趣。當然,這只是每個人需要瞭解的一部分而已。認識自我是一個循序漸進的過程,就好像人必須一步一步攀山越嶺,從山中走出來,才能在豁然開闊的視野中看清山的本來面目。
找到自己、認識自己,做一個明白人,才能有一個明朗的未來,到耄耋之年,才不至於悔恨,才不會覺得虛度此生。
第十章 做富貴人,另類的財富
在星雲大師看來,真正的富人,不一定有良田萬頃,但卻有自己的一方心齋;不一定有豪宅香車,但定有溫馨家庭;不一定有萬千追隨者,但定有知己摯友。人生在世,錢固然重要,但卻絕非萬能。除了金錢之外,還有很多更值得追求的東西。
知足是天下第一富
星雲禪話
人人都渴望得到財富,而財富究竟為何物?
星雲大師在《求財富祈願文》中向佛陀祈求七種財富:
第一種,祈求您給我健康的身體。
第二種,祈求您給我慈悲的心腸。
第三種,祈求您給我智慧的頭腦。
第四種,祈求您給我勤儉的美德。
第五種,祈求您給我寬廣的胸懷。
第六種,祈求您給我內心的智慧。
第七種,祈求您給我世間的因緣。
這七種財富,都是我們通過自我修煉能夠獲得的,並且是真正的、自在的不會拖累己身的財富。
人間佛語
人生走到暮年,已垂垂老矣,當只有回憶占據內心時,歷數一生的喜怒哀樂以及繁華落寞,怎樣的來路才會讓人感覺到充實呢?若將財富得失的心態拋至腦後,我們很容易發現,自己原來一直如此富有。
從前,有一個青年總是哀歎自己命運不濟,生活多舛,既發不了財也求不到一官半職,終日愁眉不展。一天,他在路上偶遇了一個老和尚,當他看到老和尚一臉的平靜祥和時不由得歎了口氣。
老和尚攔住青年,問他為何歎氣,青年說:「我看到你開心的樣子覺得很羡慕。為什麼我總有這麼多的煩惱?為何我既沒有一技之長而又一貧如洗?」
老和尚說:「年輕人,你明明很富有啊!」
青年問:「富有?我除了煩惱什麼也沒有。」
老和尚並沒有急著解釋,而是繼續問他:「那麼,假如有人給你一千兩銀子,換你十年的壽命,你換嗎?」
「當然不換!」
「給你五千兩銀子,換你的健康,你換嗎?」
「不換!」
「給你一萬兩銀子,換你的生命,你換嗎?」
「不換!」
老和尚頓時笑了:「年輕人,到現在為止你至少擁有一萬六千兩銀子了,難道還不夠富有嗎?」
年輕人的煩惱來自於未能真正認識到自己所擁有的財富,他只是看到了自己缺少的東西,卻從未看到自己所擁有的東西。若能知足,則一切煩惱自會迎刃而解。
人常說,知足常樂。知足是一種處世態度,常樂是一種釋然的情懷。知足常樂,貴在珍惜,珍惜自己所擁有的一切,不抱怨不貪求。當我們都在忙於追求、拚搏而失去方向的時候,知足常樂,這種在平凡中渲染的人生底色所孕育的寧靜與溫馨,對於風雨兼程的我們是一個避風的港口。真正做到知足常樂,人生會多一份從容,多一些達觀。
做人要知道滿足,要懂得珍惜,不可貪得無厭。每個人出生時不可能都含著一把通向富貴、幸福之路的鑰匙,但是每個人都擁有一雙勤勞的手,不要把對美好生活的期待寄託在上天的恩賜上,美好的生活應該靠勤勞的雙手去創造。
對於一個不知足的人來說,天下沒有一把椅子是舒服的,他也永遠無法看到自己所擁有的青春、能力、經驗、激情、教養、信念……這時候,不滿之心就像是一團熊熊烈火,柴放得越多,燒得越旺;火燒得越旺,人就越有添柴的衝動。於是,人奔來奔去,忙裡忙外,既無暇休息,也體會不到忙碌的樂趣。
星雲大師說,知足是天下第一富。人如果不知足,雖在天堂卻猶處地獄;能夠知足的人,雖臥荒地也如在天堂。
無法看到自己所擁有的,就無法珍惜,這是一種極其危險的情緒,它既能夠摧毀有形的東西,也能攪亂我們的內心世界。擦亮眼睛,看看我們所擁有的財富:生命、時光、理想、熱情、知識、親情、友誼……你所擁有的才是你真正的財富。
作者簡介
星雲大師(1927年8月19日-) ,出生於中華民國江蘇江都,俗名李國深,為臨濟正宗第四十八代傳人,佛光山開山宗長。
1938年於南京棲霞山禮宜興大覺寺志開上人出家;1947年焦山佛學院畢業,先後應聘為白塔國民小學校長、《怒濤》月刊主編、南京華藏寺住持等。
1949年隨民國政府來台,擔任「台灣佛教講習會」教務主任及主編《人生》雜誌;1962年建設高雄壽山寺,創辦壽山佛學院;1967年於高雄開創佛光山,樹立「以文化弘揚佛法,以教育培養人才,以慈善福利社會,以共修淨化人心」之宗旨,致力推動「人間佛教」,將佛教帶往現代化的新里程碑。
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