書名：法華經講義 第二十二輯

作者簡介

甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有《無相念佛》等書問世。

商品特色/最佳賣點

本«講義»演繹«法華經»隱說金剛心如來藏之意涵，兼及十方三世諸佛世界的廣袤、深遠，廣涉般若密意及十方諸佛世界之法相，圓滿收攝如來一代時教，故為圓教經典。而此中隱說之般若無上妙法密意，唯證乃知，是故如來說為經王，甚深難解以致誤會者，古今所在多有。今於此套«講義»中詳述之，發瞶震聾而冀妙法久住世間。

書籍目錄

自　序……………………………………………………………………………………序０１
第一輯：〈經題略說〉…………………………………………………………………００１
〈序品〉第一…………………………………………………………………０８９
第二輯：〈序品〉第一…………………………………………………………………００１
　　　　〈方便品〉第二………………………………………………………………１０５
第三輯：〈方便品〉第二………………………………………………………………００１
第四輯：〈方便品〉第二………………………………………………………………００１
　　　　〈譬喻品〉第三………………………………………………………………００９
第五輯：〈譬喻品〉第三………………………………………………………………００１
第六輯：〈信解品〉第四………………………………………………………………００１
　　　　〈藥草喻品〉第五……………………………………………………………２６７
第七輯：〈藥草喻品〉第五……………………………………………………………００１
　　　　〈授記品〉第六………………………………………………………………１１５
　　　　〈化城喻品〉第七……………………………………………………………２０１
第八輯：〈化城喻品〉第七……………………………………………………………００１
　　　　〈五百弟子受記品〉第八……………………………………………………２６９
第九輯：〈五百弟子受記品〉第八……………………………………………………００１
　　　　〈授學無學人記品〉第九……………………………………………………０１１
　　　　〈法師品〉第十………………………………………………………………０６１
　　　　〈見寶塔品〉第十一…………………………………………………………２０５
第十輯：〈見寶塔品〉第十一…………………………………………………………００１
　　　　〈提婆達多品〉第十二………………………………………………………１４３
　　　　〈勸持品〉第十三……………………………………………………………３１１
第十一輯：〈勸持品〉第十三…………………………………………………………００１
　　　　　〈安樂行品〉第十四………………………………………………………１４９
第十二輯：〈安樂行品〉第十四………………………………………………………００１
第十三輯：〈安樂行品〉第十四………………………………………………………００１
　　　　　〈從地踊出品〉第十五……………………………………………………２７３
第十四輯：〈從地踊出品〉第十五……………………………………………………００１
第十五輯：〈從地踊出品〉第十五……………………………………………………００１
　　　　　〈如來壽量品〉第十六……………………………………………………０５１
第十六輯：〈如來壽量品〉第十六……………………………………………………００１
　　　　　〈分別功德品〉第十七……………………………………………………０１７
第十七輯：〈隨喜功德品〉第十八……………………………………………………００１
　　　　　〈法師功德品〉第十九……………………………………………………１２７
第十八輯：〈法師功德品〉第十九……………………………………………………００１
第十九輯：〈法師功德品〉第十九……………………………………………………００１
　　　　　〈常不輕菩薩品〉第二十…………………………………………………０１３
　　　　　〈如來神力品〉第二十一…………………………………………………２８５
第二十輯：〈如來神力品〉第二十一…………………………………………………００１
　　　　　〈囑累品〉第二十二………………………………………………………１２９
　　　　　〈藥王菩薩本事品〉第二十三……………………………………………２２７
第二十一輯：〈藥王菩薩本事品〉第二十三…………………………………………００１
　　　　　　〈妙音菩薩來往品〉第二十四…………………………………………３５３
第二十二輯：〈妙音菩薩來往品〉第二十四…………………………………………００１
第二十三輯：〈妙音菩薩來往品〉第二十四…………………………………………００１
　　　　　　〈觀世音菩薩普門品〉第二十五………………………………………０１３
第二十四輯：〈觀世音菩薩普門品〉第二十五………………………………………００１
　　　　　　〈陀羅尼品〉第二十六…………………………………………………１３９
　　　　　　〈妙莊嚴王本事品〉第二十七…………………………………………２１７
第二十五輯：〈妙莊嚴王本事品〉第二十七…………………………………………００１
　　　　　　〈普賢菩薩勸發品〉第二十八…………………………………………０３５
　　　　　　〈法華大義〉……………………………………………………………２７９

推薦序/導讀/自序

自序
大乘佛法勝妙極勝妙，深奧極深奧，廣大極廣大，富麗極富麗，謂此唯一佛乘妙法，意識思惟研究之所不解，非意識境界故，佛說為不可思議之大乘解脫境界，名為大乘菩提一切種智，函蓋大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智；然而此等極勝妙乃至極富麗之佛果境界，要從因地之大乘真見道始證，次第進修方得。
然大乘見道依序有三個層次：真見道、相見道、通達位。真見道者位在第七住；相見道位始從第七住位之住心開始，終於第十迴向位滿心；通達位則是圓滿相見道位智慧與福德後，進修大乘慧解脫果，再依十無盡願的增上意樂而圓滿，名為初地入地心菩薩。眾生對佛、法、僧等三寶修習信心，十信位滿心後進入初住位中，始修菩薩六度萬行，皆屬外門六度之行；逮至開悟明心證真如時，方入真見道位中；次第進修相見道位諸法以後，直到通達而得入地時，歷時一大阿僧祇劫，故說大乘見道之難，難可思議。
大乘真見道之實證，即是證得第八識如來藏，能現觀其真實而如如之自性，名為證真如；此際始生根本無分別智，同時證得本來自性清淨涅槃。乃至證悟般若不退而繼續進修之第七住位始住菩薩，轉入相見道位中，歷經第一大阿僧祇劫中三十分之二十有四的長劫修行，同時觀行三界萬法悉由此如來藏之妙真如性所生所顯，證實《華嚴經》所說「三界唯心、萬法唯識」正理；如是進修真如後得無分別智，終能具足現觀非安立諦三品心而至十迴向位滿心，方始具足真如後得無分別智，相見道位功德至此圓滿，然猶未入地。
此時思求入地而欲進階於大乘見道之通達位中，仍必須進修大乘四聖諦，現觀四諦十六品心及九品心後，要有本已修得之初禪或二禪定力作支持，方得相應於慧解脫果；或於此安立諦具足觀行之後發起初禪為驗，證實已經成就慧解脫果；此時已能取證有餘、無餘涅槃，方得與初地心相應，而猶未名初地。而後再依十大願起惑潤生，發起繼續受生於人間自度度他之無盡願，不畏後世長劫生死眾苦，於此十大無盡願生起增上意樂而得入地，方得名為大乘見道之通達位，真入初地之入地心中，完成大乘見道位所應有之一切修證。此時已通達大乘見道位應證之真如全部內涵，圓滿大乘見道通達位應有之無生法忍智慧，及慧解脫果與增上意樂，方證通達位之無生法忍果，方得名為始入初地心之菩薩。
然而觀乎如是大乘見道之初證真如，發起真如根本無分別智，得入第七住位，成為真見道菩薩摩訶薩；隨後轉入相見道位中繼續現觀真如，實證非安立諦三品心而歷經十住、十行、十迴向位之長劫修行，具足真如後得無分別智，生起初地無生法忍之初分，配合解脫果、廣大福德、增上意樂，名為通達見道位真如而得入地。如是諸多位階所證真如，莫非第八識如來藏之真實與如如二種自性，同屬證真如者。依如是正理，故說未證真如者，皆非大乘見道之人；證真如者謂現觀如來藏運行中所顯示之真實與如如自性故，實相般若智慧依如來藏之真如法性建立故，萬法悉依如來藏之妙真如性而生而顯故，本來自性清淨涅槃亦依如來藏之真如法性建立故。
如是證真如事，於真藏傳佛教覺囊巴被達賴五世藉政治勢力消滅以後，由於時局紛亂不宜弘法故，善知識不得出世弘法，三百年間已經不行於人世。及至時局昇平人民安樂之現代，方又重新出現人間，得以繼續利樂有緣學人。然而，縱使末法時世受學此法而有實證之人，欲求入地實亦匪易，蓋因真見道之證真如已經極難親證，後再論及相見道位非安立諦三品心之久劫修行，而能一一教授弟子四眾者，更無其類；何況入地前所作加行之教授，而得具足實證大乘四聖諦等安立諦十六品心、九品心者？真可謂：「善知識者出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難，得隨順難。」如是八難，具載於《華嚴經》中；徵之於末法時世之現代佛教，可謂誠言，真實不虛。
縱使親值如是善知識已，長時一心受學之後，是否即得圓滿非安立諦三品心及安立諦十六品心、九品心而得入地？觀乎平實二十餘年度人所見，誠屬難事；殆因大乘見道實相智慧極難實證，何況通達？復因大乘慧解脫果並非隱居深山自修而可得者，如是證明初始見道證真如已屬極難，更何況入地進修之後，所應親證之初地滿心猶如鏡像現觀，解脫於三界六塵之繫縛；二地滿心猶如光影之現觀，能依己意自定時程及範圍而轉變自己之內相分，令習氣種子隨於自己施設之進程而分分斷除；三地滿心前之無生法忍智慧，能轉變他人之內相分；以及滿心位之猶如谷響現觀，能觀見自己之意生身分處他方世界廣度眾生，而使無生法忍及福德更快速增長。至於四地心後之諸種現觀境界，更難令三賢位菩薩了知，何況未證謂證、未悟言悟之假名善知識，連第七住菩薩真見道所證真如都只能想像者？
雖然如此，縱使已得入地，而欲了知佛地究竟解脫、究竟智慧境界，亦仍無法望其項背，實因初地菩薩於諸如來不可思議解脫及智慧仍無能力臆測故。縱使已至第三大阿僧祇劫之修行──已得八地初心者，亦無法全部了知諸佛的境界，則無法了知佛法之全貌，如是而欲了知十方三世諸佛世界之關聯者，即無其分。以是緣故，世尊欲令佛子四眾如實了知三世佛教之亙古久遠、未來無盡，以及十方虛空諸佛世界等佛教之廣袤無垠；亦欲令弟子眾了知世間萬法、出世間法及實相般若、一切種智無生法忍等智慧，悉皆歸於第八識如來藏妙真如性者，則必於最後演述《妙法蓮華經》而圓滿一代時教；是故 世尊最後演述《法華經》時，一仍舊貫而如《金剛經》稱此第八識心為「此經」，冀諸佛子醒悟此理而捨世間心、聲聞心，願意求證真如之理，久後終能確實進入絕妙難思之大乘法中。斯則 世尊顧念吾人之大慈大悲所行，非諸凡愚之所能知。
然而法末之世，竟有身披大乘法衣之凡夫亦兼愚人，隨諸日本歐美專作學問之學者謬言，提倡六識論之邪見，以雷同常見、斷見外道之邪見主張，公開否定大乘諸經，謂非佛說，公然反佛聖教而宣稱「大乘非佛說」。甚且公然否定最原始結集之四大部阿含諸經中之聖教，妄判為六識論之解脫道經典，公然貶抑四阿含諸經中之八識論正教，令同於常見外道之六識論邪見；全違 世尊依八識論而解說聲聞解脫道之本意，亦令聲聞解脫道同於斷見、常見外道所說之解脫，則無餘涅槃之境界即成為斷滅空而無人能知、無人能證。如是住如來家，著如來衣，食如來食，藉其弘揚如來法之表相，極力推廣相似像法而取代聲聞解脫道正法，最後終究不免推翻如來正法；如斯之輩至今依然寄身佛門破壞佛法，而佛教界諸方大師仍多心存鄉愿，不願面對如是破壞佛教正法之嚴重事實，仍多託詞高唱和諧，而欲繼續與諸多破壞佛教正法者和平共存，以互相標榜而維護名聞利養。吾人若繼續坐令如是現象存在，則中國佛教復興，以及中國佛教文化之推廣，勢必阻力重重，難以達成；眼見如是怪象，平實不得不詳解《法華經》之真實義，冀能藉此而挽狂瀾於萬一。
如今承蒙會中多位同修共同努力整理，已得成書，總有二十五輯，詳述《法華經》中 世尊宣示之真實義，因名《法華經講義》，梓行於世，冀求廣大佛門四眾捐棄邪見，回歸大乘絕妙而廣大無垠之正法妙理，努力求證，共為復興中國佛教文化、抵禦外國宗教文化之侵略而努力，則佛門四眾今世、後世幸甚，中國夢在文化層面即得實現。乃至繼續推廣弘傳數十年後，終能使中國成為全球最高階層文化人士的歸依聖地、精神祖國；流風所及，百年之後遍於歐美社會各層面中廣為弘傳，則中國不唯民富國強，更是全球唯一的文化大國。如是復興中國佛教文化之舉，盼能獲得廣大佛弟子四眾之普遍認同，乃至廣有眾人付諸實證終得廣為弘傳，廣利人天，其樂何如。今以分輯梓行流通在即，因述如斯感慨及真實義如上，即以為序。

文章試閱

經文：【「華德！是妙音菩薩，能救護娑婆世界諸眾生者。是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土，為諸眾生說是經典，於神通變化智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知；於十方?河沙世界中，亦復如是。若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種隨所應度而為現形，乃至應以滅度而得度者，示現滅度。華德！妙音菩薩摩訶薩，成就大神通智慧之力，其事如是。」】
語譯：世尊接著又開示說：【「華德啊！這位妙音菩薩，是能夠救護這個堪忍世界眾生的人。這位妙音菩薩像這樣子種種變化而顯現各種色身，在這個娑婆國土的世界中，為種種眾生演說這一部經典，但是神通變化智慧上面卻不會有所損減。這位妙音菩薩，以許多種不同的智慧，很清楚分明地照耀這個娑婆世界，使得一切眾生各自隨著他們的程度而分別獲得不同的所知；不但在堪忍世界中如此，他在十方恆河沙數的世界中也是一樣的。如果應該以聲聞形而得度的人，妙音菩薩摩訶薩就顯現聲聞人的外形而為他說法；應該以辟支佛的身形而得度的人，妙音菩薩摩訶薩就示現辟支佛的身形而為他說法；應該以菩薩的身形得度的人，妙音菩薩就顯現為菩薩的身形而為他說法；如果是應該以佛陀的身形而得度的人，就顯現佛陀的身形而為他說法；就像是這樣子以種種不同的方式或者不同的外表，來隨著所應該得度的不同眾生，而為他們示現各種不同的身形；乃至於應該以滅度而得度的人，妙音菩薩就示現入無餘涅槃而讓他們得度。華德啊！妙音菩薩這位大菩薩，成就了這樣大神通、大智慧的力量，他度化眾生、為眾生說法的種種事情，大約就像是這樣啊。」】
講義：雖然剛才我只是依文解義而講，但有些人已經知道我在講什麼了；是因為諸位聽《法華經》到這個階段，你們之中或者是已經被印證者，或者已經有所觸證了，等著通過考驗，所以聽懂我這段依文解義中的隱說內容，知道這段經文中是在講什麼。老實說，講經時假使大家都老老實實依文解義，那麼未來世還有胎昧的菩薩們再來時，就不會被誤導。怕的就像現代這些大師們老是自作聰明，自己隨意亂解釋；更怕的是他們自己被六識論的邪說誤導了，還要來亂作解釋繼續相諍；那麼菩薩再來未離胎昧時，這一生正在初學佛的階段，就不免被誤導，學佛時就變得很痛苦，也會變得遮難重重。
可是如果大家都沒有被相似像法所誤導，即使有人講經時單純依文解義，也可以觸動再來的菩薩們瞭解經文裡面的密意是什麼。所以剛才我只是依文解義，但是你們有些人已經聽懂了。你們懂與不懂，我從你們的表情就看得出來。那麼咱們就來說說看，看這一部經典既然 佛陀說它是最勝妙的經典，說「一切經中以此為妙」，到底妙在哪裡？
世尊吩咐華德菩薩，因為華德是這一品的緣起者；那麼華德，也是因為他瞭解「妙法蓮花」種種能生萬法的功德，所以才會被大眾稱為華德。同樣的道理，妙音菩薩這一品，上週講完那一段──講完了上一段，諸位知道妙音菩薩是誰了，我卻不妨再問一下：妙音菩薩摩訶薩究竟是誰？大聲一點！對啊！就是「法華經」，一定是如來藏嘛！那麼有些人依文解義時，他在經中讀了當然不能信受，他會想：「妙音菩薩既然這樣子，為什麼我從來都見不到、也遇不到？」那我們就要說：「天可憐見哪！每天都在你眼前分明為你說法，而你竟然說你沒見到祂，就說《法華經》所說不實，就誣賴說妙音菩薩不靈感。」
然而「妙音菩薩」可靈感著呢！那咱們就來看一看，這「妙音菩薩」其實也是「妙法蓮華經」如來藏心的別名；祂真的是大菩薩，乃至於諸佛都要由祂來度，祂就是法，那你說這位「菩薩」大不大呢？當然是大呀！所以諸位異口同聲說大，沒有人說祂小；妙音菩薩也就是如來藏，所以說妙音菩薩是能夠救護這一個堪忍世界一切眾生者。你看那狗掉入水裡面去，人家說那落水狗最好打了，所以大家都要打落水狗；可是不必擔心牠會被打死，自然有妙音菩薩會救牠，所以最後牠依舊從另一面爬上岸去了；牠終究沒被淹死也沒被打死，因為妙音菩薩摩訶薩救了牠。
即使是餓鬼道的眾生、地獄道的眾生，亦復如是。想想看那餓鬼道的眾生，咽細如針、肚大如鼓，每天為了求得一口濃痰吃，可都吃不到，因為被大力鬼先搶了去；可是他即使餓上幾百年、幾千年──我說的是鬼道裡的幾百年、幾千年，他也不會死，因為妙音菩薩護著他，讓他不會死。譬如地獄道的眾生，不管是在紅蓮地獄或者火熱地獄那麼痛苦，只要一想到飲食，那就會有融銅灌口，但他依舊死不了。所以你看他好像死了，業風一吹，他又活過來了，又好好地重新受苦，那是誰護著他不會死掉呢？有人說是如來藏，有人說是妙音菩薩，統統對。
你看妙音菩薩就這樣救護他的命，他在那邊該活多久就活多久，絕對不會少掉他一天一夜，就一直護著他，讓他活得很長壽。在無間地獄裡面長壽好不好？不好！可是雖然不好，那是地獄眾生的五陰說不好，他們的如來藏妙音菩薩卻都不分別，所以一心一意護著他，就是要讓他活到夠。祂一直在救護他，那他可不能罵祂說：「你這麼笨！我希望早死早超生。」祂離見聞覺知，又不會去分別這個；祂又很公平，從來不分別如是情境；所以祂救護著地獄有情身，讓他活到夠本，那祂是不是救護這個堪忍世界眾生者？真是啊！
譬如人類，都說人壽不過百歲，「少出多減」；可是一個人如果命不該絕，他的壽量應該活上八十歲、九十歲，他會遭受多少橫逆？有的人一生真的很淒慘，少小多病，長大以後又常常橫禍纏身，若不是車禍就是被病毒感染，反正都是重病而常常要去住院；甚至於後來腎臟割了一個，肝臟也割了一部分，好多內臟都被割除過。有的人真是這樣，她一生身體裡面的器官割得差不多了；這是一個女人，身內的器官割得差不多了，可是她如今還活得好好的。那你想，像這樣的人，一般人是救不了的，可是妙音菩薩就一直在救護她，要讓她活到她該有的壽量到了為止。那你說：祂是不是救護娑婆世界的眾生者？
娑婆就是堪忍的意思，這裡的世界真的只是勉強可以忍受；即使是癩皮狗，找一頓食物也都不容易，可是牠瘦得皮包骨時，依舊不會死，一直到牠該有的壽量到了才終於捨報，那也都是妙音菩薩在救護牠。所以這妙音菩薩真的能救護娑婆世界諸眾生，一點兒都不假。那麼愚癡人可能就說：「《法華經》說妙音菩薩是能救護娑婆世界諸眾生者，可是我那個好朋友家裡出事，他想不通而自殺了，我打電話找救護車送他去醫院，我曾經求妙音菩薩，為什麼竟然沒有救他？」因為他自己不想活了嘛！誰能救他？可是他如果想活呢，就一定會救他。即使是地獄眾生苦到無法忍受時，希望一死了之，可是他不想落入斷滅空，他想繼續重新有我，所以他受苦不能忍受而死亡的時候，「妙音菩薩」把業風一吹，於是又幫他活過來繼續救護他，是因為他不想永死啊！所以祂真的是「能救護娑婆世界諸眾生者」。
可是那一些不懂的人，從這經文的表面來說，以為有一個從東方無量無邊世界外過來的妙音菩薩，可以來救護他的朋友。其實是他的朋友自然就有一位妙音菩薩摩訶薩，一直想要救他，努力不停止地救他；可是他的朋友自己不想活，那菩薩又怎麼救他？有一句俗話講得好：「哀莫大於心死。」他的心已經死了，他不想活了，要怎麼救他？只要他想活，趕快作補救措施，顯示他真的想活，妙音菩薩就一定會救他，所以「妙音菩薩」真的很靈感。
但「妙音菩薩」不但是救護眾生而已，而且還會為眾生說法。是說這位「妙音菩薩」就像是前面那一段經文說的如是種種變化、現種種身；祂顯現的其實都是法身，可是雖然顯現的是法身，祂卻變化出無量無邊各種不同的色身來。因為單單法身並不能說法，所以得要有色身配合。可是，既然是說法，當然就不是像前面講的現帝釋身、梵王身、婦女身、婆羅門身。既然是說法而讓有緣人可以得度，那麼所顯現的色身當然就有一個範圍，我們從經文中就可以看得出來，說「妙音菩薩」種種變化現身，是在這個娑婆世界的堪忍情境之中，專門為所有的眾生演說這一部《妙法蓮華經》。也就是說祂示現祂自己而告訴眾生：「我妙音菩薩在這裡呢。」
雖然處處示現而不斷地為眾生演說這部《妙法蓮華經》，可是祂說了那麼多、那麼廣之後，對於祂本身所擁有的神通變化和智慧，全都沒有絲毫的損失或減少。這裡說的「神通」，很多人想：「以前我讀過祖師說的，開悟了就有六通。阿羅漢要修很久才會有六通，菩薩卻是一悟就有六通了。」於是他就在幻想：「我悟了以後，要飛到哪裡去幫助哪一個朋友。」然而他真的誤會了祖師說的道理。龐蘊自己開悟之前，那石頭禪師看上他，不是想要幫他剃度嗎？就問他的意願，他就說：「願從所慕。」意思是：我還是想依照自己的方式來自利利他，不一定要出家。所以就沒出家。
有一天他談到開悟的神通妙用，第一句是講什麼？現在想不起來了，其中有這麼說：「神通并妙用，運水與搬柴。」真的好奇怪，是不是？假使悟了以後應該有神通，而這個神通以及妙用，就只是每天搬柴挑水。當然，這個神通與妙用以外還會有變化，所以變來變去是不一定的。這一世在這裡當個女人，可以化妝得漂漂亮亮的，穿很光鮮的衣服走出門去，誰見了都要瞄她一眼，她心裡覺得很好，一直到學佛以後才不再每天化濃妝。可是上一世在天上當天女，那時可美了，但是一個不小心下來人間，假使因緣不好，遇到邪師而走入密宗去了，下一世變成地獄身時，這也都是「妙音菩薩」變出來的，你說祂的神通變化厲害不厲害？是厲害啊！
但祂為什麼能有這個大神通？因為祂有「現一切色身三昧」。祂這個三昧並不是修來的，是本來就有的；所以祂雖然在娑婆世界中到處示現，挨家挨戶都在示現著，而且上從天界下至地獄，每一個地方祂都在示現，但祂這樣示現的目的是告訴眾生說：有這麼一部「妙法蓮華經」如來藏，又名「妙音菩薩」。雖然這樣子時時處處為眾生演說這一部經典，可是祂的神通變化以及智慧，可都沒有任何損減；所以上天下地時，所謂上窮碧落下黃泉，祂的神通與智慧都沒有絲毫損減，而祂時時刻刻同時都在演說這一部《妙法蓮華經》。
也許有人不太相信，那麼再來看看後面怎麼說：「是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知；」是說這位「妙音菩薩」以各種不同的智慧，很清楚明白地示現出祂的法身來，照耀於整個娑婆世界中，使一切眾生隨著他們的因緣各自得到他們所應該知道的。也許有人不太相信，心裡面想：「如果是三乘菩提中實證的賢聖，我倒可以相信這件事；如果是凡夫眾生，怎麼可能讓他們『各得所知』？我不信。」好！由此一語，咱們來分辨看看，眾生往往臨命終了，不得不死的時候，他心裡面想：「唉呀！我不想死。」可是不得不死，因為壽命到了，再怎麼掙扎也沒用，最後終於還是得死啊！他心裡想：「還好！我死了以後，二十年後依舊是一條好漢。」南傳佛法的《阿含經》中說這就叫作「欣阿賴耶」，不知南傳《阿含經》─《尼柯耶》─中這部分經文還在不在？古時記錄的《尼柯耶》中有這樣的記載。
這就是凡夫眾生對阿賴耶識─如來藏─有所欣喜，死時心裡想：「好在我還有這個心存在，所以我未來世還會重新出生，二十年後又是一條好漢。」這種掙扎的情況並不是世俗人才有，出家人中也有的。以前桃園縣─不講哪個市─有一位法師臨終，大家去幫他助念，說是很危急了；大家來助念到三更半夜，已經過了凌晨一點，然而大家看著覺得他不會這麼早走，所以大部分人就先回家去，少數人留下來繼續助念，於是就開始輪班。當大家輪班助念以後，白天也有人幫他助念，晚上也有人幫他助念，一直輪班助念了多久呢？三天三夜。到了第三天夜裡，大家說：「看來他不會死，走啦！走啦！大家都回去啦！」大家走了，就沒有人幫他助念。可是大家才剛回到家裡，電話馬上來說：「他走了！」因為沒有人陪他，所以他不再掙扎也就走了。
你看，為他助念三天三夜，他眷戀著人間不肯走，最後終於不得不走；可是不得不走時，他也沒什麼掙扎，就這麼走了；也是因為大家都走了，沒有人陪他，他自己隨後也就跟著走了，並沒有掙扎。但他那時為什麼願意走了？正因為是「欣阿賴耶」。也就是說，他心裡面還有一點欣喜說：「沒關係！反正我死了以後，還有一個常住的心可以讓我重新再出生。」所以他也沒有掙扎就死了。
那麼一般活著的眾生就叫作「樂阿賴耶」，因為每天到晚都在阿賴耶的功德之中快樂地過生活，這不就是「樂阿賴耶」嗎？他們知道有這麼一個常住不壞心啊！只是不懂得祂叫什麼名稱？有時候把祂叫作意識、細意識等，以為說：「我活著的這一切，全都是我的細意識可以作到，所以我死了以後，這意識重新再去入胎，然後下一世的我又出生了。」他都沒有想說：「我的意識住胎時，既然意識還在，為什麼我都不知道？」所以他們愛的是阿賴耶識，也就是如來藏「妙音菩薩」，只是他們自己不知道；因此，天竺菩薩的論中說到南傳佛法中的經典時，曾經說到南傳的經典中有說「愛、樂、欣、喜」四種阿賴耶識，稱為愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶。不知現在南傳的那些經典中，還有沒有這一部經典存在，還是失傳了？那麼從證悟的菩薩來看，就說眾生這種心情叫作「欣阿賴耶、樂阿賴耶」。