書名：霧峰無霧 第二輯

作者簡介

書籍目錄

自 序 序○一
一 略論釋印順「生滅即是寂滅」 ００１
二 略談釋印順之「一切法空」與「一切法空性」 ０１７
三 略論釋印順說「三法印」就是「一切法空的理性」 ０３５
四 略論釋印順說「佛教的核心是緣起」之謬 ０６１
五 論法爾常住——評釋印順從諸行無常看佛法的演變之謬誤 ０７３
六 略論釋印順說「諸法的恆常普遍性」——以無常為常 ０８１
七 論釋印順以「四大」為「能造」 ０９５
八 論釋印順說念佛與神教沒有差別 １０５
九 論釋印順說「自作自受的理論如何可以成立？」 １１５
一○ 論釋印順說「佛教緣起的業感論沒有輪迴主體的神我」 １３１
一一 論釋印順說阿賴耶識的產生 １４３
一二 論釋印順之「常就是無常」 １５５
一三 論釋印順的「成佛」說 １６９
一四 論釋印順之「意根」 １８１
一五 論釋印順說「僧團為佛法久住的唯一要素」 １９５
一六 論印順法師與密教 ２０９
一七 論釋印順說「春風起而黃葉落」——
印順言「真常唯心論乃有不可告人之秘密」 ２２５
一八 論釋印順說「真實唯心是方便假說的」 ２４１
一九 論釋印順說「細意識」是「有取識」 ２５９
二○ 論釋印順的「善知識」 ２７３
二一 論釋印順說「這一體的覺性豈不是常住嗎？」 ２９５
二二 論釋印順之「我見」 ３１１
參考引用資料 ３２５

推薦序/導讀/自序

本書作者藉兄弟之間信件往來論義，略述佛法大義；並以多篇短文辨義，舉出釋印順對佛法的無量誤解證據，並一一給予簡單而清晰的辨正，令人一讀即知。久讀、多讀之後即能認清楚釋印順的六識論見解，與真實佛法之牴觸是多麼嚴重；於是在久讀、多讀之後，於不知不覺之間提升了對佛法的極深入理解，正知正見就在不知不覺間建立起來了。當三乘佛法的正知見建立起來之後，對於三乘菩提的見道條件便將隨之具足，於是聲聞解脫道的見道也就水到渠成；接著大乘見道的因緣也將次第成熟，未來自然也會有親見大乘菩提之道的因緣，悟入大乘實相般若也將自然成功，自能通達般若系列諸經而成實義菩薩。作者居住於南投縣霧峰鄉，自喻見道之後不復再見霧峰之霧，故鄉原野美景一一明見，於是立此書名為《霧峰無霧》；讀者若欲撥霧見月，可以此書為緣。
我學佛的因緣跟釋印順這一派的人關係很深，他有許多的徒子徒孫（包括信受釋印順邪說的人），例如真華法師、如虛法師等人都是我常親近的法師，釋印順住在南投南崗工業區別墅時，我也曾經到那裡為他看外科的病，身為中醫師這並不困難。可是，當時的我也不會對他請問佛法，因為那一套《妙雲集》到底是在說什麼我始終弄不清楚，總覺得自己程度太低，所以也沒有什麼好問的。然而，每次去都看到許多比丘、比丘尼向他頂禮膜拜，對這位「佛教界泰斗」非常恭敬。
假如台灣不是出現了一位 平實導師，那麼以當時佛教界的「興旺」，他們可以過著又忙碌又快活的日子，估計全省每年至少一百億的法會收入，足夠讓各寺廟笑哈哈了。台灣經濟起飛，百姓對佛教的恭敬與虔誠是令人讚歎的，聽說聖印法師作生日，紅包是用大布袋裝到銀行去存款的，而這些銀行人員也算錢算得笑顏滿面！佛法中出家眾雖然應當接受佛弟子的供養，但自己也應謹守分際在足堪供應修行所需的衣缽、飲食、醫藥、臥具等基本需求，不應該在享受、娛樂、嗜好等事務上去追求，更不該積聚金錢、骨董、飾物，因為這些全是障礙修行的我所貪；只是佛教如是表相興盛了好多年，但在修行上四眾弟子卻都是渺渺茫茫，後來西藏密宗來台興起之後，許多錢財就跑到喇嘛教那裡去了，於是某些出家眾也開始學習密法來爭取信徒及供養。
密教第一次在台中慈明寺出現，是黨國元老屈映光教授密宗氣功，那時候出家人只是好奇在外面觀看，不敢進去學；曾幾何時，密教興旺了，喇嘛教的雙身佛像竟然賣到缺貨，本來只偷偷流通的密宗雙身佛像，搖身一變成了象徵非常偉大的「無上瑜伽」大法，這個變化可以說是非常巨大。密宗（喇嘛教）說是佛教的一宗，這個論點從唐朝到現在，無人敢破也無人能破（就算有也是很小聲），所以喇嘛教在台灣興旺了幾十年，很多人以為在學佛，結果卻是在學密教外道法，這也讓達賴喇嘛在印度的開支，得到了台灣廣大財源的資助，但是整個佛教界卻因密教的誤導而更加錯誤。直到《狂密與真密》出版，就好像一盆清涼水，淋向昏頭昏腦的佛教界，於是有些人終於清醒了，所以才會有破密的文章陸續出現。
釋印順說的佛法會錯得那麼離譜，也是因為他把西藏密宗當作佛教。西藏密宗是修雙身法的喇嘛教這個事實，他顯然知之甚詳，卻認同喇嘛教為佛教，實在令人困惑？釋印順跟密教一個鼻孔出氣，因為他信受應成派中觀的六識論邪見，用六識論的外道法來解說八識論的佛法，當然會錯得離譜！修行的基礎就是修正錯誤的身口意三行，因此不用害怕有錯誤，就怕錯而不改，那就嚴重了。
正信的佛弟子都應該要知道，二乘行者因為深信佛語的緣故，知有涅槃本際常住不壞，所以依四聖諦、八正道、十二因緣等法，於蘊處界等生滅無常的世俗法上觀行，是故二乘聖者唯證諸法生滅之空相，實證蘊處界等法皆是無常故苦、空、無我；其中最重要的是，確認覺知心意識無常故空，永不再認取覺知心意識為真實我（諸法之本源），如是方能斷我見；復又進觀處處作主之意根第七識心虛妄故空而斷我執，如是證得人我空，解脫三界生死之苦。斷除三界惑是解脫道的正因，四聖諦、八正道、十二因緣等法則是出離觀的正行，然二乘聖者於解脫尚未究竟圓滿出離，僅能斷除煩惱障之現行，習氣種子隨眠猶未能斷故，必須發願成佛而轉修佛菩提方能漸斷故。
二乘行者所知、所斷皆是三界中的十八界世俗有為法，故名世俗諦，不知不證諸法之實相空性也。而大乘菩薩行者亦修證諸法空相而證人我空，更復熏修般若實相智，由證得第八識真如心如來藏而生起般若智慧，現前證知諸法之本源即是此第八識真如心如來藏，故能發起般若智，現觀一切法界皆由此第八識而有，現觀一切法界之根源即是此第八識心，故能進修增上戒、增上心、增上慧學，乃至一切種智之修證直至成佛；斷除三界惑及塵沙惑是成就佛菩提道的正因，實證真如心及一切種智得大般涅槃，則是安隱觀能夠圓滿的正行，故大乘菩薩佛菩提道的修行方能成就出離觀之究竟及安隱觀之圓滿。
大乘行者所證所行境界，乃聖智及彼所行境，及彼相應諸心、心法等，故名為勝義諦，「非安立諦」智所行境界也。而釋印順等六識論凡夫未斷我見，更未證得大乘非安立諦三品心，竟敢妄說意識是永恆而不會消滅的，以僧寶身分公然推廣我見，這種謗佛、謗法的惡行，難道不怕果報嗎？看來，他們覺得面子比佛法的真實義還重要，因此不願意改正。一般而言法師說法之初心，應該也不是要故意去誤導眾生，但就最怕有邪知邪見而不知，若一旦有人依據聖教及正理出來指正了，能改邪歸正則善莫大焉！如果為了名聞利養，為了保有眷屬徒眾，繼續誤導眾生而不改正，那就是害人害己了。
我是在佛教正覺同修會遭逢第三次法難時，才進來修學正法的，當時台中講堂的氣氛很低落。我常想著：都已經學習正法了，怎麼還會退轉？可見他們是沒有真正要學正法的心才會退轉。為法而來的人，不會因為對某個人的行為有意見而退轉，因為法比人更重要；更何況後來證明法與弘法者都無問題，根本就是退轉的人自己出了問題。明心是修證佛菩提道的第一個難關，古今多少禪子窮盡一生，精勤修學參究而不可得，如今學人有幸在真善知識的慈悲提拔下開悟明心，就應該要繼續接受善知識的教導，若沒有善知識的護念攝受，自己的般若智慧不能生起，那就無法成功轉依如來藏的真如體性，甚至連薩迦耶見都斷不了，尚且不能親證二乘的無我觀，當然就會退轉。
因此，我說只要法正確，就算跑了三百兵，也總會來一將。禪三的時候，我說我要那個不會退轉的；平實導師點頭，於是磨到最後一分鐘才給我印證那個不會退轉的。其實 平實導師印證的都是同樣的標的，只是如果沒有轉依成功，又不接受善知識的教授教誡繼續用功；有疑也不請教善知識，反而去信受諸方假名大師的邪說，如是被惡知識誤導而不知，才會以退轉為增上。如果只是知道密意而沒有轉依，根本不能稱為開悟，因為智慧發不起來就不能看出諸方大師的錯謬及落處，那就會被邪師籠罩，不願被善知識攝受而退轉。當我破參明心之後再去看釋印順的書，發現他寫錯的地方，真的是一大堆，並且是非常地嚴重，而這些錯誤都是由於他只相信密宗應成派中觀的六識論邪說，卻不信佛語的結果。菩薩為了救護眾生，不能見死不救，所以才有末學《霧峰無霧》系列文集出版，這些內容並不是在罵人，罵人的話哪有這麼好聽的？好心地說了幾句重話，都是為救護眾生離諸邪見，希冀彼等師徒得免於下墮地獄等惡道，這跟起惡心、瞋心詛咒人家下地獄是不同的。所以，期望讀者能體會作者是一片悲心，是怕釋印順以及盲從者墮入惡道，應該及早幫助他們回頭是岸。
屈映光（文六）在國難時期救護很多眾生，他從事賑災救濟及埋葬屍體等工作令人尊敬，當時密教最有名的諾那上師和貢噶上師都把密法傳給他；但諾那上師說了一句名言：「禪宗是大密宗。」這雖然是諾那攀緣附會的說法，但想學密法的人一定要記住一句話，要知道「佛法中真正的密，是禪門的明心開悟，不是密宗喇嘛教的邪密」，才不會把魚目當珍珠。西藏密法都是讓人下墮的世間惡法，修學密教法是無法得到解脫果的。其實西藏也曾有真正的藏傳佛教，那就是古代覺囊巴所說的正確佛法——他空見妙法，然而那是不被達賴政權所容許的，所以就被消滅掉了。今天闡述他空見如來藏妙法的《山法》巨著，又從國外學者的英譯本轉譯為中文在台灣出版，也再次證明佛教正法之所宗只有一個，那就是如來藏妙法，這是亙古不易的定論，離開了如來藏就學不到正確的佛法；是故，所謂佛法不是只有講五陰十八界，還要有涅槃如來藏、般若道種智，才能函蓋一切法。
公元前三百多年，公孫鞅告訴秦王嬴渠梁說：「行動猶豫不決一定不會成功，做事懷有疑慮絕對不能成就。真知灼見者的言行，必然會被世人所排斥；有獨到見解的人，一定會被大眾嘲笑詆毀。」學佛更是如此，佛法背俗故，所謂「道之所樂，俗之所惡；俗之所珍，道之所賤」，所以，能對佛法深生信解而依教奉行者極為難得。所謂「信為道元功德母，長養一切諸善法」，如果不信因果，對六道輪迴懷疑，對大善知識懷疑，那麼他一定無法學佛。佛法甚深微妙、難信難解，卻是真實可證之法，不是思惟想像的玄學；若想要於佛法有所實證，首要之務就是應當親近善知識，《華嚴經》云：「善知識者則為牢船，悉令越度生死海故；善知識者則為船師，令至一切智法寶洲故」，平實導師就是能引導眾生到於涅槃彼岸的大善知識，駕駛著堅牢不壞的法船，所宣說的都是 世尊所傳的正確佛法故。
學佛不怕有疑，最怕疑而不決，有疑惑時必須請問真正的善知識才能獲得解決，否則到死都還不知道佛法的正確義理，所以，如果不能判斷善知識是真的還是假的，那就無法學到真實的佛法。未遇到 平實導師之前的四十年間，自己也覺得是在學佛，遇到大善知識之後，才知道現在的人常把邪見當作佛法，都是在盲修瞎練當作已有實證；而放眼全球（包括海峽兩岸）普遍充斥著邪見，這問題可說是非常嚴重，更是佛教的危機。如今我把釋印順錯誤的地方在〈正覺電子報〉中舉示出來連載，而今結集成書公開流通，希望被釋印順所誤導的四眾佛弟子能夠改正，若能因此棄邪歸正，則回頭是岸，學佛證果倒也是易如反掌；因為只要方向、方法正確，學佛是一定能成功的。學佛人把正確的佛法拿來幫助眾生脫離苦海，這是人生最快樂的事，能夠令大家法喜充滿就不虛此生了！如今《霧峰無霧》第二輯即將面世，遂將至誠之心說給佛教界，即以此文作為本輯及後續諸輯之序文。
佛弟子 游宗明 謹序
公元二○一九年五月

文章試閱

論釋印順說念佛與神教沒有差別
讀印順的書（如《佛法概論》第二一三頁），總覺得他對念佛人有著輕視的意味，且先不說他不相信有西方極樂世界，就算他相信有 阿彌陀佛，他也認為念佛跟一神教（簡稱神教）的原理是一樣的，沒有什麼差別。真的沒有差別嗎？極樂世界跟天堂沒有差別嗎？不同的神教，他們的天國都有差別，更何況是天國與佛國，怎麼會沒有差別呢？又怎麼可以說，神教跟念佛沒有差別呢？到天堂是享福、享樂，到極樂世界是修行，怎麼會沒有差別？天堂有男女相，極樂世界無男女相，所以西藏喇嘛不想去極樂世界，因為到那邊沒有色身的肉慾可以修雙身法，怎麼會沒有差別？天堂的福報享盡了，會落入三惡道；去極樂世界可以進修菩提道、解脫道，永遠不墮三惡道，怎麼會沒有差別？天堂人身上的衣服與極樂世界的人身上的衣服莊嚴相差極大，怎麼會沒有差別？若論佛與神，差別也就更大了，怎麼會沒有差別？套句昭慧教授說的話，這叫作「沒常識」！
印順也許會說：「我所說的沒差別是指都靠他力的。」但靠佛力和靠神力還是有差別，不是無差別；因為佛力不可思議，神力比起佛力實在很渺小，相差猶如天壤之別。至於印順說：【念佛等的原理，與神教的他力——其實還是自力，並沒有甚麼差別。】（Ｙ．○一，頁二一三）這是廢話，假如他不信上帝，你可以硬把他拉去天堂嗎？當然是要靠他的自力——他想要去天堂而行善的自力。然而神教是有條件的，你要信它的神而行善，才能進入它的天堂；如果有行善而非信它的神，那想要去它的天堂，別妄想了，門都沒有。但是佛教沒有這個錯誤觀念，你不信佛而行十善，照樣可以去你心中的天堂，因為法界的因緣果報的事實就是這樣，這就是佛教跟神教不同的差別，怎麼會沒有差別？印順在《佛法概論》中說：
「天帝釋告諸天眾，汝等與阿須輪共鬥戰之時生恐怖者，當念我幢，名摧伏幢，念彼幢時恐怖得除。……如是諸商人！汝等於曠野中有恐怖者，當念如來事、法事、僧事」（雜含卷三五•九八○經；又參增一含•高幢品）。他力的寄託安慰，對於怯弱有情，確有相對作用的。但這是一般神教所共有的，如以此為能得解脫，能成正覺，怕不是釋尊的本意吧！（Ｙ．○一，頁二一三）
在古代的神教中，常是宗教與政治合一，勢力極大，有權力就會貪權力而使人心腐爛，遂有「信我者生，不信我者亡」的跋扈教條；屠殺異教徒是常有的事，這就是宗教戰爭。但佛教不會因不同信仰而去戰爭，濫殺是有違教義的。佛教徒念佛求生極樂，當然念佛也可以求國泰民安，敵國來侵可以因念佛而有智慧退敵，但不是說你唸佛號，佛就幫你把對方殺死，二者是完全不同的；神教才會有這種想法，佛教是講因果的，不是講神力的。諸天也一樣，天人念佛，阿修羅就不可能戰贏，所以說念佛可以離恐怖。
至於印順說：「如以此為能得解脫，能成正覺，怕不是釋尊的本意吧！」這問題可大了，明明是 世尊的本意，怎麼不是 世尊的本意？念佛就是要求解脫，要求成正等正覺而成佛，這怎麼不是 世尊的本意？不然 世尊在四阿含諸經中教導大家修學六念，其中的一種念法就是念佛，那麼 世尊的本意又是什麼呢？
學佛的人要有六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。印順對念天的解釋是：【念必會生天而得到安慰】（Ｙ．○一，頁二一二），印順這樣的解釋，反而促使佛教跟神教一樣，沒有差別。念天是說行善是不會落空的，會有生天的果報，我們可以有天人一樣的福德，但不一定要生到天上去享福。又，天是佛教的大護法，也含有感恩而念天的意思，並不是叫你要生到天上去而得到安慰。菩薩知道天是不究竟的，所以菩薩不主張生天，但菩薩摩訶薩都應該有天的福德與威儀，這才是念天的意思，與一神教完全不同。至於念佛的目的不在於生天，他有更大的目標就是要成佛。印順認為念佛不能得解脫，不能成正覺，則是不知道 世尊本意的人。
念佛是六念法門之一，從原始佛教以來，在修行法門中佔有相當的地位，所以後來在中國成為獨立的一派。口中唸佛號是從心中念佛而來，原來也是禪之一法，所以是有禪有淨的修行法門。當然佛弟子們可以唸不同的佛，唯諸經所讚多在 彌陀，因為祂與娑婆世界眾生有緣，譬如在論中曾提到：
又《無量壽經論》云：「念佛有五種門，何者為五？
一者、禮拜門：身業專禮阿彌陀佛。
二者、讚歎門：口業專稱阿彌陀佛名號。
三者、作願門：所有禮念功德，唯願求生極樂世界。
四者、觀察門：行住坐臥唯遣觀察阿彌陀佛，速生淨土。
五者、迴向門：但念佛、禮佛，功德唯願往生淨土，速成無上菩提。
此是《無量壽經論》中念佛法門。」
念佛可以成就無上菩提，印順怎麼可以說不能成正覺呢？難道無上菩提不是正等正覺嗎？印順實在是顛倒說法，亂說佛法啊！
念佛為什麼會有功德，這分功德是來自於自己的力量？還是來自於佛菩薩？念佛，是對 佛陀的歸敬、讚歎、憶念之意。由念佛之功德，能使貪瞋癡不起，自心清淨，則能增長善法功德。學佛之目的在淨其心、定其心、悟明其心，念佛是幫助淨心、定心乃至探究明心的方法之一。
諸佛菩薩皆有其廣大悲願，如 阿彌陀佛四十八願中有一大願是：【設我得佛，十方眾生，至心信樂欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。】 藥師佛亦立下十二大願，為解眾生病難，使眾生皆能身心安樂，進而修行成就佛道。由於佛菩薩過去在因地修行時，成就願行而自證清淨法身，所以這一念心無有障礙。眾生因為煩惱妄想障蔽自性，貪心、瞋心、癡心未除，故無法與諸佛願行感應。念佛聖號，可平息雜亂之妄想心；假使能夠具足至誠虔信之心，便能感得諸佛願力之加持。所謂毀謗正法就是誹謗第八識如來藏，如果說「沒有如來藏，如來藏是外道神我的思想」，這就是毀謗正法，那就去不了西方了；這一點是念佛求生西方極樂世界的人最要注意之處，避免毀謗正法，下墮三惡道而無法去極樂世界。又印順剃頭出家為法師，又被推崇為導師，但他卻否認第八識而說：【佛的區別識類，本以六根為主要根據，唯有眼等六根，那裡會有七識、八識？大乘學者所說的第七識、第八識，都不過是意識的細分。】（Ｙ．○一，頁一○九）這就是典型的六識論，是公然與 世尊唱反調，這種人一定去不了西方極樂世界。不是 彌陀不慈悲，而是他自己不慈悲，不僅否定了自己，也否定了 世尊所說的第八識正法，如何去得了西方？
世尊在四阿含諸經中已經明說及隱說第七識與第八識了，只是印順沒智慧而讀不懂，硬要說是大乘學者從意識中細分出來的〔編案：詳見平實導師《阿含正義》七輯中的多處舉證〕。一定要承認有第八識，不毀謗第八識如來藏，藉著自力及佛的本願力，未來才有可能去得了西方。這個道理說難極難，說簡單則極簡單：因為這一世的意識隨著身體死亡而消失了，此世的意識並不能到西方，唯有藉著第八識如來藏所生的中陰身，憑著如來藏支持著中陰身才能坐在蓮花中到達西方。執著六識論的人，認為意識是永恆不滅的，已違背經典所說而與常見外道合流，因為佛經都說：意識是意根、法塵相接觸後，才出生的法，所以是虛妄的；亦即意識是因緣所生法，本無今有的法，所以意識會出生、變異、消失，入胎後永滅，不能去到來世，所以是虛妄法。往生淨土就像去投胎一樣，是第八識如來藏所出生的中陰身來到西方的，而住在極樂世界中，並不是你現在的意識去西方。有人或許會說：「我死後，有靈魂可以去西方。」但是六識論者所認知的靈魂，還是中陰身，他包括意識在內，雖然一般人死後有中陰身，他們認為是靈魂〔編案：大善與大惡之人是沒有經過中陰階段〕，但至多七次中陰身，最多只有四十九天壽命，就一定要去投胎；一入胎，此世的意識永斷。所以 世尊一再叮嚀不要毀謗正法，一般人不知道正法就是「八識正法」、「如來藏正法」，若誤聽六識論者如印順之流，或誤信藏傳佛教喇嘛法王等人說的意識常住邪說，就會容易誤犯，那就真的冤哉枉也！
佛菩薩的慈心、悲願是一種助緣，重要的是學佛者自己要具足信、願、行，遵循佛法教理，靠自己如法修持，以及世尊的本願加持，才能成就的。佛陀是究竟圓滿覺悟的聖者，依覺悟之理教化眾生，使其返迷歸真，開啟含藏萬德的心靈寶所。攝萬念於一念，將所有的妄想放下，內心集中在一句佛號上，心中無有雜念妄想，那時，我們的心便能與佛菩薩相應而悟得自性彌陀，那時發現：所謂的念佛，就是發明心性、悟自性彌陀，也就是覺知心對第八識本來自性清淨心的覺悟，不再以意識心為真實我，當下遠離貪、瞋、癡等煩惱心。
念佛即是念佛陀所說之真理，依之修行而明悟心性，如能發心念佛，則「一念念佛，一念覺悟；念念念佛，念念覺悟。」因此，真正的功德非由外求所獲得，乃是當下意識心對自性彌陀的覺悟，因此，他力助成自力的轉變。
《念佛三昧修學次第》讚歎念佛圓通法門：
念佛圓通法門可以從初信位一直修學到妙覺位：在《楞嚴經》中，總共有二十五種圓通法門，第二十四種大勢至菩薩念佛圓通法門裡面開宗明義：「大勢至菩薩與其同倫五十二菩薩，從座而起，頂禮佛足……」，為什麼講五十二菩薩？意即從初信位開始，到十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺妙覺，這些菩薩跟大勢至菩薩一樣，都修學念佛圓通法門，此法門於性起圓通而入實相念佛的層次以後，仍然可以依照無相憶念的念佛法門，深入楞嚴大定，一直修到識陰滅盡，而進入等覺位，入等覺位之後，還要十方諸佛來安慰加持，最後進入妙覺位。從這個觀點來看，就知道念佛法門非常殊勝，……。
從 平實導師的開示可以知道：念佛是從淺至深，而且是博大深廣可以成佛的法門，跟神教的迷信神力是大不一樣的，不能混為一譚。所以說，念佛與神教是有很大的差別，不是如印順所說的沒有差別。

i. 《念佛鏡》卷一，《大正藏》冊四七，頁一二一。
ii. 《佛說無量壽經》卷一，《大正藏》冊一二，頁二六八。
iii. 平實導師著，《念佛三昧修學次第》，佛教正覺同修會，二○一七年十一月初版二十八刷。