書名：佛藏經講義 第五輯

作者簡介

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

書籍目錄

序文 …………………………………序 01
第一輯 諸法實相品 第一 ¬¬¬¬……………001
第二輯 諸法實相品 第一 ……………001
第三輯 諸法實相品 第一 ……………001
第四輯 諸法實相品 第一 ……………001
第五輯 諸法實相品 第一 ……………001
念佛品 第二 …………………313
第六輯 念佛品 第二 …………………001
第七輯 念佛品 第二 …………………001
第八輯 念佛品 第二 …………………001
念法品 第三 …………………001
第九輯 念法品 第三 …………………001
第十輯 念法品 第三 …………………001
念僧品 第四 …………………025
第十一輯 念僧品 第四 ………………001
第十二輯 念僧品 第四 ………………001
第十三輯 念僧品 第四 ………………001
淨戒品 第五之一 …………175
第十四輯 淨戒品 第五之一 …………001
第十五輯 淨戒品 第五之餘 …………001
淨法品 第六 ………………207
第十六輯 淨法品 第六 ………………001
往古品 第七 ………………173
第十七輯 往古品 第七 ………………001
淨見品 第八 ………………241
第十八輯 淨見品 第八 ………………001
了戒品 第九 ………………303
第十九輯 了戒品 第九 ………………001
第二十輯 了戒品 第九 ………………001
囑累品 第十 ………………291
第二十一輯 囑累品 第十 ……………001

推薦序/導讀/自序

自序
《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：
【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。
如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】
在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。
今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。
若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前 大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到 釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。
如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見 世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子 平 實 謹誌
於公元二○一九年 夏初

文章試閱

「無人無壽者無命者，無生無滅。」
接著再來看「無壽者」。凡是「人」，也就是凡屬於有情，一定都有壽命，各有一期生死，沒有誰是可以離開壽命的限制，從人類來說，以這個時代的人而言，極壽一百四、一百六，就已經是人瑞了，那還是特殊地區才有的；如果在臺灣或日本、大陸，超過一百歲就叫作人瑞。稱之為「瑞」到底好不好？我不知道，因為通常人瑞的意思是代表他已經很朽耋，行動不便，甚至生活上已無法自理，我覺得這樣的人瑞不當也罷。可是話說回來，現在人瑞之意表示一般人的壽命不超過一百歲，所以《阿含經》說這個年代的人原則上以百歲為限，少出多減，只有很少數的人超出一百歲，大部分的人都少於一百歲。
從天帝的壽命來看人類，就會覺得人壽太短；譬如養一對螞蟻當寵物，這一對螞蟻能活多久？你會覺得牠才剛從卵中出生，過了冬天牠就死了，覺得螞蟻的壽命好短。如果某人身邊沒有人跟他一樣長壽，只有螞蟻存在，他會覺得自己是萬物的主宰：「大家都很短命，而我是長生不死的。例如這螞蟻，我看著牠死了又生，生了又死幾遍了，而我還在。」若是從我們佛教徒來看，就說天帝是傻瓜，遠不如世俗人；因為世俗人常常說「人外有人，天外有天」。
而天帝的壽命其實也有限，因為他在忉利天壽命其實說起來也很短，比起夜摩天來不到一半。若再往上乃至無想天壽命有五百大劫，非想非非想天有八萬大劫，但縱使讓某個人類活上八萬大劫，其身安寄？因為火劫來時人間不能住，他這個人身要寄放在什麼地方呢？就算都沒有火劫、水劫好了，這個世界也能存在八萬大劫，不是只有一劫，那麼八萬劫時間到了他還是得死，也還是有壽命。換句話說，凡是有五陰或者無色界中有四陰的有情，一定都有壽命，有壽命就是無常。因此，有壽命的就是有情，只有有情才會有壽命；然而有壽命就是無常者，這個是依二乘菩提來說。但眾生明明是有壽命的，為什麼要說是「沒有壽、沒有命」？稍後再跟「無人」一起來談。
接著說「無命者」。有壽才有命，壽盡命就壞了。就是說生命現象一直存在著，才能叫作「命」。這個生命現象，在人間時就說他有呼吸、心跳、暖觸，此時就說壽命存在而說他還有命。假使有個人躺在路邊很久沒動，你過去一定先摸他的鼻子，看他有沒有呼吸，沒有呼吸就說這個人沒命了。但是為慎重起見，再為他把脈看有沒有心跳，如果二者俱無，就說這是個死人，這是人間一般生命的現象。但是有特殊的例子，譬如定修得好，證得第四禪以後心跳停了、呼吸也停了，如果他事先沒有交代家人的話，可能家人就會送去醫院急救或者把他當作死人，就請人來助念準備後事了，但其實他的命還在，因為壽未當終，他還沒有捨壽；他這個時候是由定持命──依於定力而使他的命繼續存在，而他原來應該享有的壽數也還沒有完結，如來藏不會捨身而去，所以他還有命；因此引磬一敲，過了一會兒他出定了，又有心跳呼吸而下座活動自如，這明確表示他的命還在。
在唯識學中說「壽煖識三，說為命根」，如果壽已經窮盡了，他的命跟著就不存在了，命不存在就表示他「無分別法、無名相法」如來藏已經離開了。所以有時罵人家說：「你這個人作惡多端，將來不得好死。」由此顯示壽終正寢叫作好死，特別是健健康康，每天快快樂樂，有一天吃過飯散散步，去睡個午覺就長眠不起了，這叫作好死。但這個好死不能叫作「善逝」，因為他死不透，他得要繼續死，一世又一世繼續生死；只有死透而永遠不再有生，才能叫作「善逝」；這當然是包括習氣種子以及異熟法種的變易生死全部都斷盡，才真正叫作善逝，不是阿羅漢所能擁有的尊號。那麼壽量已盡，當然命就不存在了；命不存在是因為這個色陰顯示出來命已不存在，所以醫師宣布說「他是死人」了。
但是有時醫師的判斷是不正確的，所以我們曾經有個同修不省人事在加護病房，那醫師說：「這個人腦死，沒救了，要不要拔管？」但她的同修來找我，我說：「我先去看看再說，你先別決定。」所以我去了。當然她是沒有辦法溝通的，因為她全無反應；但我要試著看看她到底是不是真的無意識，因為有時她只是身體不能動作，嘴巴也都不能動，所以無法表示意思，但不代表她的意識不在了，除非她睡著了。所以進了加護病房我拉著她的手搖一搖、晃一晃，先確定別讓她住在睡覺位中；她若是在睡覺時你就沒辦法跟她作什麼溝通了，方便善巧都無用。所以我先抓著她的手搖一搖、晃一晃，如果在睡覺就會醒來，雖然依舊不能動，但可以抓著她的手試試看她的手能不能輕輕動一下，只要一點點動作就夠了。我就跟她溝通：「妳如果可以動的話，把手用力動一下，讓我知道妳有聽到我的話。」她就動了一下，雖然很輕微，但我感覺到了。然後我接著再提出問題跟她溝通：「是，妳就動一下；不是，妳就動兩下。」她那個手動幾乎感覺不到，但是她確實有動，我就知道她的勝義根還好好的，還不是植物人。
所謂的植物人就是意識永遠不存在了，表示勝義根大部分已經壞掉，幾乎無法運作了。那我就問她：「妳還想不想活過來好好再修學佛法，或者妳想要放棄生命？」結果她的意思是還沒想要放棄，那我就知道了，所以我出來說：「不要拔管，再過幾天可能她就會恢復過來。」果然一個月後她又回來講堂了。但是又過一兩年，她還是走了，但那已經是另外一回事。這表示她當時壽未當終，命就不該盡，所以她的命在那時雖然有維持上的困難，但是壽未當終，就還會有命，因此後來又活一年多。
所以說「命」在人間，其實是從色身的運作上面來顯示有命、無命。因此一個人可以被強加奪命而其實壽未當終，人間也有這種事情。但是有的人三十幾歲，我有一個國小同學就是這樣，三十幾歲並沒有什麼病，然後就走了，那也是很奇特的事，所以這印象對我來說是非常深刻的。但那表示他壽應當終，所以命亦不存。總而言之，其實都是由於五陰的緣故，如果有情不是有五陰的話，就不可能有人、有壽、有命，因為如果沒有五陰時就無我了；而一切有情都是有五陰或四陰，全都是無常法，當然無我；自己既然是無我的，當然別人五陰同樣也不可能永久存在，所以也就無人，無我無人當然就沒有壽也沒有命。
關於「無人無壽者無命者」，其實佛教界在這百年來一直都是用解脫道來作解釋，都說因為五陰全部緣生性空，緣生性空的緣故所以是無我的，因此說「無人無壽者無命者」。可是這道理打從正覺開始出來弘法以後，就多了一種同時存在的解釋，我們說「無人無壽者無命者」，可以是從二乘菩提來說，但是從大乘菩提來說時，不但把這個說法函蓋進去，而且還要從真如的境界來說「無我無眾生，無人無壽者無命者」。因為這個五陰會有我、有眾生、有人、有壽者、有命者，都是眾生的意識覺知心所了知；覺知心了知這些事情，所以才有人間的你我他及種種營謀活動等。可是修學了二乘菩提之後，從這五陰的現象上來說「無我無眾生，無人無壽者無命者」，究竟只是二乘菩提，與佛菩提道仍然扯不上邊。
若是進而依於佛菩提而言實證了「無名相法、無分別法」的人，不但具備二乘菩提這個現觀，還從真如這個「無分別法、無名相法」自身的境界來觀察，證明「無名相法」真如境界中，確實沒有我、眾生、人、壽者、命者的存在。因為修證二乘菩提以後不論他是聲聞或者菩薩，證得了四聖諦之後所觀察到的都是現象界中的法；但是菩薩從大乘菩提的實證，依於真如無所了別的境界來看待所謂的無我、無眾生，說那是意識的境界；了知或者現觀無人、無壽者、無命者，也都是意識的境界。既然是意識的境界，那麼有或者無，其實都是意識所觀察的智慧境界，而真如「無名相法」的境界中，祂不是經由意識的觀行知道緣起性空，而說無人無壽者無命者，而是祂從來不了知我、人、壽者、命者，所以祂的境界之中沒有有情可說，那就是「無人」。祂的境界中由於不了知這部分，所以無有所謂的人或有情，也因為不了知，所以祂的境界中沒有壽者可以了知，也沒有命者可以了知；連了知亦不了知，因為祂不作自己是否了知的了別，所以祂的境界中「無人無壽者無命者」，這樣才叫作「離一切法、斷語言道」。
接著說「無生無滅」。有生有滅都是蘊處界等世間法。以往佛教界會把無生無滅用二乘菩提來解釋說：「因為我見我執都斷了，所以證得滅諦而在捨報時入了無餘涅槃，在無餘涅槃中就永遠無生無滅。」這是一般標準的解釋。那釋印順比較聰明，善於疊床架屋自己發明佛法，所以他說：因為阿羅漢捨報以後，把蘊處界全部都滅盡了，滅盡以後就是一切都空了，這個空成為蘊處界滅後的法相；而這個滅相不可能再滅了，所以不會再有生，無生就無滅；這是他的解釋，那他的本質其實也就是把斷滅空當作「無生無滅」。他讀過《六祖壇經》，卻沒想到六祖在一千多年前已經罵過他這個想法，說這樣叫作「將滅止生」。然而 佛說的是本來無生，只有本來無生的法才是真正的「無生無滅」。
那麼當我們實證了「無名相法」如來藏之後，從這個真如心的境界來看時卻說，當我上座坐在這裡講「無生無滅」時，早已是生滅了，換句話說有一天你證得真如了，從真如這個「無名相法」的境界來看一切諸法，把一切有生有滅的諸法攝歸真如來看時，你會發覺這就如同影像之於鏡子是一樣的道理，當這些影像歸於鏡子所有時就無生無滅了。也像你一世又一世不斷的生死時，就已經顯示背後有一個不生滅的心；而你證得這個不生滅的心以後，從祂的境界來看時其實沒有一法可得，就譬如鏡子不了別自身所顯示的影像一般，它的境界中是沒有影像（五陰等一切法）可言的。這時你知道祂（猶如鏡子）的境界是「無生無滅」的。
所以你出世說法，為人家解說這個「無名相法」真如無生無滅，當你說「無生無滅」時，這「無生無滅」是你五陰的事情，跟祂無關，祂的境界中沒有你所講的「無生無滅」，更何況能有生有滅。這樣就把「無生無滅」也給泯除了，這樣才叫作轉依成功了！所以如果有弟子一天到晚在說「真如無生無滅」，禪師聽到了會怎麼樣？會給你一棒！因為你已在生滅中了。除非為人說法時才講無生無滅，平常轉依真如的「無生無滅」時，連語言都不存在，那真如的境界中才是真正的「無生無滅」。那麼這一句「無生無滅」應作如是觀。