書名：佛藏經講義 第八輯

作者簡介

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

書籍目錄

序文 …………………………………序 01
第一輯 諸法實相品 第一 ……………001
第二輯 諸法實相品 第一 ……………001
第三輯 諸法實相品 第一 ……………001
第四輯 諸法實相品 第一 ……………001
第五輯 諸法實相品 第一 ……………001
念佛品 第二 …………………313
第六輯 念佛品 第二 …………………001
第七輯 念佛品 第二 …………………001
第八輯 念佛品 第二 …………………001
念法品 第三 …………………001
第九輯 念法品 第三 …………………001
第十輯 念法品 第三 …………………001
念僧品 第四 …………………025
第十一輯 念僧品 第四 ………………001
第十二輯 念僧品 第四 ………………001
第十三輯 念僧品 第四 ………………001
淨戒品 第五之一 …………175
第十四輯 淨戒品 第五之一 …………001
第十五輯 淨戒品 第五之餘 …………001
淨法品 第六 ………………207
第十六輯 淨法品 第六 ………………001
往古品 第七 ………………173
第十七輯 往古品 第七 ………………001
淨見品 第八 ………………241
第十八輯 淨見品 第八 ………………001
了戒品 第九 ………………303
第十九輯 了戒品 第九 ………………001
第二十輯 了戒品 第九 ………………001
囑累品 第十 ………………291
第二十一輯 囑累品 第十 ……………001

推薦序/導讀/自序

自序
　　《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：
　　【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。
　　如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】
　　在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。
　　今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。
　　若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前 大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到 釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。
　　如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見 世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子 平 實 謹誌
於公元二○一九年 夏初

文章試閱

「真念佛」是說，你所知道的真實如來的境界，那是沒有色法的，這樣才能說你的念佛是「真念佛」。因為你念的是真實如來，而真實如來的境界中沒有一切色法，所以 世尊開示說：「是無性空，能斷色相。」一切色相全部斷除，這才是真實如來的境界。你所念的真實如來是這樣的境界，那你這時念佛就把色相給斷了；不但「能斷色相」而且「能斷取相」，所以證悟之後真實的念佛就不念佛了，為什麼不念佛？因為佛無可念，那你能念什麼佛呢？這樣才是《佛藏經》講的「真念佛」。所以證悟之後秉持著悟前所發的願：「我要努力去復興佛教。」結果忙到沒時間可以念佛，請問你這個境界，人家是不是就可以指責你說「你都沒有在念佛」？不行！因為這是「真念佛」啊！所以悟後依如來藏而為眾生忙到沒時間念佛時，那是「真念佛」；因為你不斷地要為眾生去努力，希望眾生都可以有因緣實證真實如來，而真實如來的境界不念佛，這樣的不念佛就是「真念佛」。
但是還沒有悟的人不可以依樣畫葫蘆，未悟之前如果依樣畫葫蘆，那不能叫作「真念佛」，因為連佛的本際都不知道，努力為眾生去作事的結果就是培集福德而不能稱為真實念佛。所以悟後不取一切相，就只是不斷努力去為正法的久住而付出你的精神體力時間，這樣真的可以讓你斷除各種取的法相。雖然看來你在六塵中不斷有取，其實都是為眾生而作，不是為自己而取；所以取的習氣就一分一分開始斷除，這就叫作「能斷取相」。因此你依於真實如來的智慧在為眾生作事時，人家告訴你說：「欸！你現在憶佛的念還在不在？」你回說：「你認為在不在？」反問他，當他說：「我認為你憶佛的念不在了！」你說：「答對了！」然後他就說：「那你就是沒有念佛。」你就說：「答錯了！」因為你依於真實如來，所以這時沒有取相可言；悟後依於真實如來時，沒有所謂的憶佛或無憶佛可說，也沒有所謂念佛或不念佛可說，這樣才是「真念佛」。
這時種種取的法相開始消失了，當種種取的法相開始消失時卻無妨繼續取一切諸法；取一切諸法時都不是為自己而取，都只是為了在六塵中去幫助眾生令正法久住，可以廣利人天，所以這時一切取其實都不是取了。這時一心一意為眾生、為正法去作事時，你心中還會想著 釋迦如來或者 阿彌陀如來嗎？不會。你心中也不會想著說：「我正在為眾生努力作事，辛苦勞累時我是無相的。」你不會去想無相這一件事，所以這時你的心中乃至無相這個法也不存在；連無相的法都不存在了，何況還會有念佛這個念呢？所以當你努力在為正法的久住、為眾生的法身慧命去作事時忙到一塌糊塗，把無相也忘了，把真如也忘了，把如來藏也忘了，什麼都忘了，全心在作事，這時就是 世尊說的「是人爾時不得無相，何況於念？」這時都沒有在念佛了，這樣是不是真實念佛？是！正是真實念佛，表示你轉依完全成功了。諸地菩薩就這樣生活，從來不掛念自己的道業等，這才是真實念佛，表示轉依完全成功。如果指責說：「轉依完全成功的人由於沒有在口中唸佛號所以不是真實念佛，在那邊唱著佛號的人叫作真實念佛。」沒這個道理吧？今天講到這裡。
今天要從十二頁的倒數第三行中間「是人爾時都無所有，寂滅無性」，要從這裡開始講起。終於弄清楚了，但還是得先把前言說分明，前面說的是這位比丘教別的比丘怎麼修行，然後說：「這個無性空，能斷色相，能斷取相；這個人這樣修時連無相都不可能存在，何況還能有念？」今天接著說，這個人念佛時什麼都不存在了，所以「寂滅無性」。然而這裡說的什麼都不存在，是不是全部都空無呢？是否全部都空？讀經或學佛的人，常常在這個地方產生誤會；看到經文中說「都無所有」，就以為在現象界中也全部都空掉了。但這裡講的「都無所有」，並非全部空掉，而是說這是他意識作意的境界。
換句話說，當他知道諸佛的實際就是第八識「無名相法」、「無分別法」時，從他所見的諸佛實際─「無分別法」第八識─的境界中來看時，在「無分別法」的境界中其實沒有任何一法存在；沒有任何一法存在，指的是這位比丘證得如來藏之後所見的如來藏中的境界。但是這位比丘的五陰十八界依舊是存在的，仍然是萬法具足，依舊是萬象森羅；但是萬象森羅不斷地崢嶸時，他卻看到 諸佛如來的本際無垢識中的境界，是沒有任何一法存在的，這才叫作「都無所有」。所以這個「都無所有」並不是一切法空的意思。不能像一些誤會的大師們錯誤的以為要把一切諸法滅掉；莫說他們無法滅掉，縱使能夠滅掉了，他們也還是不懂這「都無所有」的正義，因為「都無所有」是指如來藏所住的境界。他們縱使能把自己的五陰十八界全部滅掉，而不知道如來藏的境界是什麼，那他們依舊不懂這一句「都無所有」的真義。
這道理中我們必須要明白的是，當我們證悟如來藏以後，現前觀察諸佛如來的本際就是第八識如來藏──無垢識，而這個如來藏的境界中沒有一法可得；無一法可得是因為祂不了知六塵諸法，也就沒有一法可得；也正因為祂不了知任何一法──對六塵境界不作了知，因此祂的境界也是「寂滅無性」。為什麼如來藏不了知六塵中的一切諸法呢？因為如來藏對於六塵是不加以了知的，就好像鏡子對影像不加以了知，影像繼續映現給你，但是要了知影像的是你而不是鏡子。所以每一個有情的如來藏就像是一面明鏡，把六塵影像配合著外境而映現出來給有情去了知，想要或需要了知的是有情五陰而不是明鏡如來藏。
那麼為何說祂是「寂滅無性」？因為這時菩薩的所見就是如來藏的境界，而如來藏對六塵不了知，所以祂不知道任何境界，不知道任何諸法；可是在背後卻了知五陰的一切而持續支援五陰，但祂不了知六塵中的任何一法。所以當你從如來藏的境界來看時──當你設身處地站在如來藏的境界來看，其實如來藏的境界中沒有任何一法，因為連一塵都不可得；如來藏的境界中既然不了知六塵就不可能有任何一法存在，沒有任何一法時就是寂滅的境界。三十幾年前有一本書很有名，叫作《寂靜的春天》，你們年輕的人大概不曉得這一本書；《寂靜的春天》書中說，如果DDT─殺蟲劑─不趕快禁用，再過十年、二十年後所有生物都死絕了，只剩下植物，當春天即使來了也是很寂靜的，因為沒有有情的聲音，蟲鳴鳥叫都不見了，書名取為《寂靜的春天》。當年是因為那一本書的強調，所以各國才禁止DDT的使用。
話說回來，《寂靜的春天》有寂靜嗎？還是有風、水等聲音，怎麼會寂靜？當然這是相對而言的。可是如來藏的境界中非常的寂靜，不但沒有春夏秋冬可說，因為春夏秋冬已經是六塵中的境界了，而如來藏的境界中沒有六塵，沒有六塵就表示祂沒有三界性；有六塵時，不管這六塵是多是少，就一定是三界性。但是如來藏的境界中沒有六塵，沒有六塵時一定是寂滅的。最寂滅的境界就是沒有六塵的境界，有沒有誰可以了知沒有六塵的境界？到底有沒有？真的沒有人能了知啊！因為沒有六塵的境界就表示沒有六識，還有誰能了知？那意根，雖然祂對於法塵只了知有沒有大變動而已，其他細微處全都不知道，但從第一義來說，依舊是不寂靜的；如果連一點點法塵都沒有了，那就絕對的寂滅。
所以沒有六塵的境界是如來藏獨有的境界，而如來藏這樣的境界就是寂滅的境界；因為祂離見聞覺知，所以祂沒有三界性。只要有一絲一毫的法塵，就有三界性了；譬如非非想定中的法塵存在，就一定會有細意識存在，那就不是真正的寂滅，也不是真正的「無性」；因為那依舊是三界性，叫作無色界性。如來藏的境界既然沒有六塵，一絲一毫都不存在，當然絕對寂滅而且沒有三界性，所以叫作「寂滅無性」。而這個「寂滅無性」中不能說是空無，不能說祂是斷滅，依舊有第八識自心如來繼續存在，只是沒有六塵等其他境界，沒有意根、沒有五色根也沒有六塵，絕對的寂滅，因此說祂沒有三界性──「無性」。這種境界不是妄想的人所企圖要把覺知心修成的境界，因為這是與覺知心並行而同時存在的境界，是本然就已經是如此。
而這個境界其實就是無餘涅槃的境界。所以對阿羅漢來說，無餘涅槃是修得的；但是對菩薩來說，菩薩說那叫作「顯得」，而說是非修非不修；因為不管你是凡夫或是阿羅漢，無餘涅槃的境界本來就存在著，能不能取證無餘涅槃，只是你能不能斷除我執與我所執的緣故而有所不同，但是從菩薩來看，阿羅漢把我見、我執、我所執滅除了以後，捨報入了無餘涅槃，那個無餘涅槃依舊是他自己的如來藏的境界，而如來藏在無餘涅槃中獨存，沒有六根、沒有六塵、沒有六識。但是菩薩看阿羅漢入無餘涅槃後的境界，是凡夫眾生身上就已經存在的，但阿羅漢認為這是修來的，菩薩卻認為這本來就是存在的，所以菩薩證知這個涅槃以後，就把祂叫作「本來自性清淨涅槃」。既然這個境界就是「真念佛」的人─實相念佛的菩薩們念佛時─所住的作意，顯然這境界中沒有任何一法可得，因此 佛說「是人爾時都無所有」。而這個境界中既然十八界的任何一界都不存在了，當然寂滅而沒有三界的法性可說，因此就說這叫作「寂滅無性」。
世尊又開示說：「不集諸相，滅一切法，是則名為修習念佛。」也就是說，其實這個比丘證悟了以後如此念佛，他知道任何一法都是法，只要是法當然都有法相；不管它是清淨無為的法相，抑或是染污有為的法相，全部都不離於相；這樣實證以後來看諸佛如來的本際也是都無所有，都是「寂滅無性」的境界，菩薩們轉依這樣的境界而住，當然他就「不集諸相」了，所以得要滅除一切法。那麼當他滅除一切法「不集諸相」時，是否就每天無所事事，只坐在蒲團上閉眼塞耳什麼都不理會了？是不是如此？真的不是如此，因為這是五陰的打坐境界，不是實相。很多人都讀過經中講的「法不可見聞覺知」，或是「法離見聞覺知」，有時又說「法是無覺無觀的」，所以每天就吃飽了沒事打坐，眼睛閉起來、耳朵塞起來，不聞聲、不見色，說這樣叫作離見聞覺知；如果有人想要把覺知心修成這樣的境界，全都是盲修瞎練，我說「是人不解如來正義」。
因為大乘佛菩提道實證的人，都知道實相法界與現象法界是同時同處，是並行不悖的，因此有智慧的人就知道：「我這個有為性的、有見聞覺知的，時而染污、時而清淨的七轉識，應該要好好修行，去取證本來就同時存在的實相法界；證得實相法界以後就看見實相法界是離見聞覺知的，然後轉依實相法界如來藏這個離見聞覺知的『寂滅無性』境界來安住。」後來遇到阿羅漢時就跟他們說：「我們現前正在言論紛爭之時，已經是『寂滅無性』的，不需要等入涅槃以後才寂滅。」有沒有人認為菩薩這樣講有問題？啊？你們都搖頭，因為你們對正法的知見或者見地已經建立了！
可是我如果去外面這樣講，很多人一定會有疑惑。但其實不必疑惑，因為禪宗也是這麼說的。學人問：「要如何取證寂滅的境界？」禪師回說：「向市集裡去。」市集中買賣吆喝人聲鼎沸，吵鬧得很，禪師竟然說：「想證寂滅境界得要到市集裡去找。」怪不怪呢？不怪？諸位都搖頭說不怪，是為什麼呢？是因為寂滅的境界，就得去市集中最容易找到。不要以為禪師是在講反話，也不要以為禪師就是要讓你沒辦法思惟，讓你的念流就停頓。都不是這回事。有人問：「天氣這麼熱，到哪裡避暑去？」禪師說：「火爐裡避暑去。」「天氣這麼寒，哪裡避寒去？」禪師說：「雪地裡立去。」叫他去雪地裡站。緣何如此呢？當然你也可以說禪師意在言外，但我說，這樣講可就是廢話了。禪師當然每一句都意在言外，可是他到底意在何處？你要直接去體會。聰明人當下會了，笨的人就到火爐前面去烤火，每天都去烤，不論怎麼熱都一樣，烤久了，有一天舉步前突然就懂了：「唉呀！原來如此，怪不得叫我烤火去避暑。」這一下就會啦。於是人家問避寒，他也會答：「雪地裡立去。」他就現學現賣了，因為他知其然也知其所以然了。
所以菩薩這麼說：「大阿羅漢！您與我論法之時就已經是『寂滅無性』的了。」阿羅漢聽不懂，也不能質疑他，因為菩薩據理依教而如此說，無點滴之過。換句話說，菩薩們在喧鬧之中就已經看見這個「寂滅無性」的境界了，依於這個「寂滅無性」境界而住時，就不需要逃離喧鬧，反而投入喧鬧之中去為眾生作事，為正法的久住去作事，都不計較自己的利害關係，都不著墨於自己的道業有沒有成長，因為他現見當下就是「寂滅無性」。
既然如此，心心念念就是為正法久住、為眾生去作事，雖然表面上看來他修集著一切諸相，投入一切諸相中，可是他心中「不集諸相」，因為他的作意中是「滅一切法」的；然後為眾生在一切法中不斷地生住異滅打滾，就這樣一世又一世滾下去，一直滾到成佛。菩薩們真的在六塵境界中不斷打滾，可是當他們在六塵境界中打滾時，心境是滅一切法的，心境是不集諸相的，因為他們轉依於都無所有的「寂滅無性」境界。
能這樣去作時，是不是已經具足成就「真念佛」的法門了？還沒有！因為 世尊說：「是則名為修習念佛。」那具足圓滿念佛的境界是什麼境界？是成佛的境界。這樣看來念佛的法門好不好修呢？真的很難啊！所以不要像那一些狂妄之人動不動就說：「念佛？那是老公公、老婆婆的事情，我是何等根器？我是學禪的人，你叫我去念佛？」其實他根本不懂「念佛」，因為 世尊說像這樣能夠住於實相境界來念佛、來為正法作事的人，都還只是「修習念佛」而已；是還在修行學習念佛，表示這個「念佛」法門他還不究竟。那諸位想想看，我如果十五年前就講這一段經文，能講給誰聽呢？十六、七年前我跟一位專教念佛的大法師說，可以從持名唸佛然後無相念佛、體究念佛，到達實相念佛，他才一聽就扣我帽子了。那還是專教念佛法門的大法師，如果我講給一般人聽，不知聽者作何感想？不罵我是精神病也會罵我是狂傲之徒；但現在沒關係，都可以講了，因為我連難可思議、難可信受的《法華經》真義都講了，這怎麼不能講呢？
所以修習和熏習「念佛」法門，是從持名唸佛開始，來到熏習般若波羅蜜，再來到證悟實相法界，現觀如來藏心就是諸佛的實際，這時繼續「念佛」已經是實相念佛了，結果 世尊說這個只是「名為修習念佛」，還不究竟。老實說，這真是實話；因為剛明心的人「念佛」不同於一般人，但是明心後二、三年的人「念佛」又不同於剛明心的人，眼見佛性的人「念佛」又不同於明心多年後的人，入地以後「念佛」又不同於地前，乃至十地、等覺、妙覺「念佛」也是不同於八地、九地菩薩，所以具足圓滿「念佛」法門的人只有諸佛。諸佛已經瞭解佛地的全部了，這時來「念佛」才是具足圓滿念佛內涵。
這樣看來「念佛」還真難，如果有機會，雕一尊阿難尊者的塑像，送給那一些持名唸佛的道場，他們也許好奇說：「欸！你為什麼送我尊者的雕像？」你就說：「你們念佛幾十年了，現在懂不懂念佛？」他們可能很不服氣：「我念佛幾十年了，還說我不懂念佛？」那你就輕聲細語恭敬地請問他：「請問大師您懂不懂實相念佛？」這時他就愣住了。你也別多話，只告訴他說：「所以我送阿難尊者給您。」他如果還弄不懂，你就合掌說：「難啦！」轉頭就走，以後他每天見了那一尊阿難尊者的雕像就會想：「念佛難！」他就會想到了。也許哪一天激發起他的雄心壯志說：「我無論如何要弄清楚念佛法門，到底這實相念佛是什麼境界？」那個道場的人就有機會漸次提升上來，這就是那個道場信眾的利益。