書名：佛藏經講義 第十二輯

作者簡介

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

書籍目錄

序文 …………………………………序 01
第一輯 諸法實相品 第一 ……………001
第二輯 諸法實相品 第一 ……………001
第三輯 諸法實相品 第一 ……………001
第四輯 諸法實相品 第一 ……………001
第五輯 諸法實相品 第一 ……………001
念佛品 第二 …………………313
第六輯 念佛品 第二 …………………001
第七輯 念佛品 第二 …………………001
第八輯 念佛品 第二 …………………001
念法品 第三 …………………073
第九輯 念法品 第三 …………………001
第十輯 念法品 第三 …………………001
念僧品 第四 …………………025
第十一輯 念僧品 第四 ………………001
第十二輯 念僧品 第四 ………………001
第十三輯 念僧品 第四 ………………001
淨戒品 第五之一 …………175
第十四輯 淨戒品 第五之一 …………001
淨戒品 第五之餘 …………091
第十五輯 淨戒品 第五之餘 …………001
淨法品 第六 ………………207
第十六輯 淨法品 第六 ………………001
往古品 第七 ………………173
第十七輯 往古品 第七 ………………001
淨見品 第八 ………………241
第十八輯 淨見品 第八 ………………001
了戒品 第九 ………………303
第十九輯 了戒品 第九 ………………001
第二十輯 了戒品 第九 ………………001
囑累品 第十 ………………291
第二十一輯 囑累品 第十 ……………001

推薦序/導讀/自序

自序
　　《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：
　　【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。
　　如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】
　　在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。
　　今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。
　　若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前 大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到 釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。
　　如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見 世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子 平 實 謹誌
於公元二○一九年 夏初

文章試閱

經文：【「舍利弗！我以世俗因緣假說有我，非第一義。若有人言我亦復以世俗因緣而說有我，是人若能通達無生無滅無相之法，與我所說不相違者，是我弟子。舍利弗！若有人言：『如來何故隨世因緣，於無我法而說有我？如來不應為世間故作不實語。又諸經中多說有我，佛所說者不應虛也。』舍利弗！應答是人：『佛說諸法皆空寂，無主無性；但是虛妄，非第一義。如來不以第一義故說有我人。』聖人言說無所貪著，無智慧人無與佛等，亦無過者；舍利弗！如來智慧不可思議，以是智慧知眾生心，寧當有人與佛等者？佛為大龍、大法之王，不應難言：『佛說有人。』一切世間常共我諍，我常不與世間共諍；舍利弗！說有我者甚可哀愍，此中無法，亦無有我；多有眾生不解如來隨宜所說，違逆法寶，多墮惡趣。」】
語譯：【世尊開示說：「舍利弗！我是由於世俗上的因緣而假名方便說有我，這不是第一義。如果有人說我也同樣以世俗因緣而說有我，這個人如果能夠通達無生無滅無相的法，和我所說的第一義並不相違的話，這個人就是我的弟子。舍利弗！如果有人說：『如來是什麼樣的緣故而隨順於世間的因緣，於無我的法中而說有我呢？如來不應該為世間的緣故而作出不真實的言語。而且很多部的經文中大部分都說有我，然而佛所說的不應該虛妄。』舍利弗！應該回答這個人說：『佛說的諸法全部空寂，沒有作主者，也沒有常住的自性；都只是虛妄，而不是第一義。如來不會因為第一義的緣故而說有真實的蘊處界我或人常住不壞。』聖人所說的言語，在言說之中並沒有任何的貪著，沒有智慧的人不會有人可以和如來相等，也不會有人能超過如來。舍利弗！如來的智慧不可思議，由於這個智慧能夠了知眾生一切心，難道還可能有人與佛平等嗎？佛是大龍、是大法之王，不應該質難說：『佛陀說有真實不壞的人。』一切世間永遠與我諍論，而我永遠不與世間人共相諍論；舍利弗！說有真實我的人是很值得哀愍的，在這實相境界中連法都沒有，也不可能有我；但是有很多的眾生不能理解如來隨著權宜所說，違逆了法寶，死後大部分墮於惡趣之中。」】
講義：記得以前跟諸位談過說，將近二十年前的臺灣佛教界（應該不止了，差不多有二十一、二年了），那時現代禪正興盛，有些法師跟現代禪互諍。其中一個諍點就是「到底有我、還是無我」？諍論了大約一年多，那一段時間臺灣佛教界都不自稱「我」，連「方便說我」都不存在，都說「我們是這樣講、我們這樣講……」明明只有他一個人講，他也說「我們講」，因為不可以說「我講」，不可以講「我說」，所以都是「我們說、我們講」。在指責別人時就說：「你怎麼說……。」那問題是，為什麼會有這樣的諍論？
那時我還沒有把往日的所悟恢復過來，可是把諸家所說讀來讀去，不管是哪一家所說，我都覺得有問題。後來我記得好像是聖嚴法師出來打圓場，他打那個圓場，我倒覺得不壞，因為他說：「佛法中說的是無我，但是言語之中無妨就方便說我。」這個說法，我就接受，要這樣才對。因為佛法是無我的，但你證得無我以後，你這個五陰還在人間；五陰既然在人間，在面對別人時，你就得要方便說我。總不能夠早上見了老爸，當你正要出差時就說：「出差去臺中。」那老爸說：「是你要出差，還是我要出差？」
又譬如說，到了該用齋的時間說：「去吃飯。」到底是要誰去吃飯？可是也許他早上吃得太少了，匆匆忙忙出門，十一點已經餓壞了，結果不能說我、不能說你，他只能說：「肚子餓了要吃飯。」那人家會說：「是你肚子餓要吃飯，還是別人肚子餓要吃飯？」人家要問清楚啊！假使他肚子餓了去吃飯，他默默離開去吃，不能講，因為要避免說「我」餓了。那是不是老闆要問他：「現在早上十一點，你又沒有公幹，你離開座位幹什麼？為什麼離開那麼久？」他該怎麼答，他只能說「餓了要去吃飯」，不能說「我餓了要去吃飯」，老闆會怎麼看他？
如果兩個人對某一個企劃案中的某一點有不同的見解，那該怎麼溝通？不能夠說：「你錯了，你的看法不圓滿。」不能講的，那就說：「不圓滿，要改。」那是誰的部分不圓滿，是誰應該改？人家問：「你是說你這個企劃案不圓滿要改？」這時候他怎麼辦，不能說「你、我」，他得要這樣指著別人，是不是要這樣？那就完了，在世間法上談都沒得談，不要說雙方要好好去討論了。所以既然證得阿羅漢以後，他所證是無我的，但是與眾生相處時何妨說我、說你，這無所謂。
就像 佛陀的時代，有人誹謗某一位阿羅漢，這位阿羅漢怕他死後下地獄，就告訴他：「我真是阿羅漢，你要趕快懺悔。」沒想到那凡夫比丘竟然罵他：「你既然是阿羅漢無我，為什麼還說『我』是阿羅漢。」他還跑去跟 佛陀告狀。後來 佛陀把阿羅漢找來，在他面前，叫那阿羅漢為他解說：為什麼要聲明我是阿羅漢。那比丘才終於懂：原來是為了我，當他說「我是阿羅漢」時，那是方便說「我」，他不是真的還有「我」。因為他都證得無我法可以出離三界生死了，怎麼還會有我呢？所以阿羅漢或者菩薩乃至諸佛如來，既然示現在人間證得無我法，可是五蘊還在，要跟眾生有所接觸，當然要依世間的因緣來假說有我。
假使 如來不依世俗因緣假說有我，當弟子誤會了佛法時，如來想要告訴他說「我不曾這樣講過」時，那該怎麼說？把我省略掉說：「不曾這樣講過。」那究竟是我、是你、是他不曾這樣講過呢？大家都要猜一猜了；結果說法時都要變成猜謎大會了，這還能說法嗎？所以 如來以世俗因緣假說有我時，要知道那時所說那個我並非第一義，那是方便說我。如來所說的法永遠是無我的，叫作人無我、法無我。可是在第一義中是永遠無我的，因此這個我與無我，還真難理解。
所以我們正覺同修會弘法早期，有一次借了士林區公所頂樓的會議廳，在新春聚會時我才講了「我與無我」的題目，然後整理成那一本書。可是我後來想，這要出版了，封面該設計個什麼？我在想，佛教界那一些法師們很難度，不理他，我來試試看能不能從道家度一些人。我就想，弄個太極圖也不錯，那太極陰中有陽、陽中有陰，陰就是五陰，陽就是如來藏，然而陰中有陽、陽中有陰，也就是我中有無我、無我中有我，兩者和合混在一起。所以太極有沒有我？其實是沒有，因為如來藏獨住時就沒有太極了。當陰陽區分出來了，陽中有陰、陰中有陽時，就有了五陰，才說有我；但如果太極沒有黑的那一半時還能叫作太極嗎？從另一面來說，如果只有如來藏時還能有我嗎？也沒了！所以當初就畫了太極圖。
當年佛教界有好多人剛拿到這本書時說：「這個是道教的，我不要讀。」真是誤會呵！可是後來好像也沒有看到多少個道教的信徒過來，因為道教其實沒有什麼真正的修行人，他們只有信仰，這是題外話。所以說，既然還有這個五蘊在人間，就不能不說我；而這個我只是一個權宜所說，不是究竟義，因此不關第一義。
如來又說：「如果有人說我釋迦牟尼也同樣以世俗的因緣而說有我，而這個人如果能通達我所說的無生無滅又無相的法，他所通達的能跟我所說的相符相契而不違背，這就是我釋迦牟尼的弟子。」聽到這樣的開示，又覺得要當 如來的弟子還真不容易。諸位想想看，如果依這句話來作狹義解釋，現在全球佛教界，在正覺之外有沒有 如來弟子？（大眾說：沒有。）真的如同諸位所說：沒有！因為這裡 如來所定義的佛弟子，得要同樣主張 如來也是以世俗因緣而說有我，但如來所證的法、所開示的法、引導弟子所證的法，都是無生無滅無相之法，而這樣的弟子是能夠把這個無生無滅無相之法加以通達的。但想要通達是很難的，所以 如來這裡說的「是我弟子」，到底是指什麼階位？是初地。
這就像《華嚴經》講的「生如來家，住菩薩地」，這和另外一部經講的「成佛子住」一樣，是名佛子。所以這裡的定義，層次是很高的，要能通達，而不是實證了如來藏就算數。所以《華嚴經》講的佛子，那個定義就是至少入了初地，才叫作真實的佛子，這個不容易。為什麼《華嚴經》要這樣定義？因為在《華嚴經》裡面，所定義的佛子是要能夠挑起 如來的家業，也是要超出聲聞、緣覺境界的。所以古來也有菩薩講過並寫在論中，說一個世界中，只要有一位初地菩薩就足夠住持正法了。那是因為他通達般若了，沒有人可以推翻他。即使這個初地菩薩沒有神通都無所謂，因為他有無生法忍這就夠了。
那麼這樣想來，咱們在這個地球上，這兩千五百多年來入地的祖師大德可不在少數，這應該算是我們的福報；因為有時某些世界就只有一位初地菩薩，就這樣住持正法一萬年；可是我們那麼長久以來，地上菩薩是有很多位的，所以說起來諸位應該慶幸：咱們真的很幸福。可是初地菩薩住持正法於人間，是不是每一個人都度很多人證悟？不一定，那也得看時節因緣。假使佛教界始終承平安樂，外道法很少來滲透打擊正法，初地菩薩只要不斷地講經說法就好了，不用度很多人開悟，一生度上十來個也夠了。例如古時禪師很多，他們往往打定主意一生只要度一個人開悟，可以傳承他的法脈就夠了；因為佛教界沒有什麼橫逆，佛法住世無虞，他們不必擔心什麼。
如果來到另一個年代，外道滲透得很厲害，這時你當佛弟子到底好不好？（有人答話，聽不清楚。）為什麼好？為什麼有好有壞？對了！你們都懂這個道理。所以佛法即將滅亡的時節不見得都是壞事，假使佛教界始終是承平安樂到處笙歌，也就是說，到處都在演述正法，善知識不用急著出來復興佛教，那麼大家就熏習再繼續熏習，有特殊因緣時悟了就悟了，可是大部分人只能夠仰望說：「喔！又一個人悟了，但我要等到什麼時候呢？不知道！」所以生在那個時候雖然幸福，非真幸福，因為道業增長很慢。
如果到了末法時代，沒有善知識出現於世間，那不是大壞嗎？真是大壞啊！然而那太極圖的兩儀八卦，不是有一卦顯示「否極泰來」嗎？當最糟的那一卦經過頂點以後，到來的就是「泰」的時節了。大不了讓你倒楣個三世、五世吧！一旦有因緣可以復興佛教時，善知識出現了；以前是躲著沒辦法出來弘法，現在因緣時節來了，可以復興了，於是善知識出現了；他要復興佛教，得要用很多人，這時跟他學佛的人到底好不好？好？很辛苦又會累死人，（有人回答：不怕。）不怕？真的是菩薩子！看看我們有這麼多的菩薩子，這真是天下一大樂；善知識出於人間，要是沒有很多菩薩子，又能夠幹啥？也是無法成其大業。
所以生在末法時代惡劣因緣之下，不見得是壞事；只要善知識出於人間，他想要復興如來家業時，不可能一個人獨挑，一定要有很多人幫忙來挑，可是這一些來幫忙挑擔子的人，如果個個都病歪歪的，走路都有困難，如何幫他挑？他就得要想方設法幫大家強健體魄，因此給你好的食物，再加補藥給你，然後又拉著你不斷的去運動，對不對？這樣個個都身體健康了，就可以幫他一起來挑了。所以有擔子給咱們挑，我們應該要歡喜，不要老是抱怨說：「善知識！您給我這個擔子未免太重了吧！」他要你挑這麼重的擔子，當然就要幫你鍛鍊到體魄很強健，足以荷擔這個擔子；所以平常要怎麼樣給諸位好食物呢？講經、說法、多印書出來給大家來讀，這叫作「法食」。
有足夠的法食了，開始長一點肉，也還不夠，還要吃點補藥──打禪三進補。如果不是去打禪三，儘管禪淨班的課、進階班的課上完了，你知道禪到底怎麼回事？還難！補藥都有了，不懷疑，那就表示你吃下肚了；心中懷疑就是沒有吃進去，等於把補藥給丟了。接著要運動，怎麼運動？時常派你任務；給你這個任務，又給你那個任務去作，作到後來忘了「我自己到底在幹什麼」，就是一心去作，都把自我給忘了，忘了自我就是專心為法。到了專心為法時，道業就應該成就了，這就是運動的譬喻。所以有時去作那個義工，有時去作這個義工，有時去掃街發文宣，都是運動。飲食豐足，有補藥，也有運動，體魄強健，這時心志雄猛：「我應當要求悟了。」求悟時就表示說：「我有力氣，先挑幾個小擔子。」將來開悟時就是鍛鍊的過程完成了，結果法身慧命生出來，這時可以挑起更重的擔子了。