書名：【牛津通識課15】幽默：喜劇娛樂的本質與價值

作者簡介

諾爾•卡羅
Noël Carroll
美國天普大學（Temple University）人文學領域梅隆榮譽學者（Andrew W. Mellon Professor），在電影理論、文學哲學、視覺藝術哲學及社會文化理論等領域的研究成果卓越，著有多部著作與數百篇與人文和文化相關的文章，在喜劇主題上亦有廣泛寫作。

譯者簡介

于念平
政大哲學碩士畢，研究以身體現象學論述「附身」。現為獨立研究者，領域涉及傳統歐陸哲學、現象學、當代思想，並從事電影與藝術評論。

書籍目錄

前言
第一章：幽默的本質
第二章：幽默、情緒與認知
第三章：幽默與價值
致謝
參考資料與延伸閱讀

推薦序/導讀/自序

前言:
這是一本關於幽默的書—關於其本質與價值。在所有的文化都可以發現它的蹤跡，思想家們針對幽默的思辯更已經超過兩千年。可想而知，這個主題吸引了大量的文獻寫作。本書旨在為您提供一個簡單的入口，來進入這些對話。

第一章聚焦在幽默的本質。我們重新檢視關於幽默的幾個主要論述，藉由它們之間的對比，來凸顯幽默現象中的重要面向。最終，本章節主要將注意力花在「不一致論」（Incongruity Theory），因為大多數的哲學家和心理學家都認為，不一致論及其後繼理論的論述最為有力。

我們透過定義幽默所欲觸發的心理狀態，也就是「喜劇娛樂」（comic amusement），試圖理解幽默的本質。現在大家普遍不這麼認同定義導向的研究，但要揭露並闡明被隱藏的特質，這個方法最有成效，所以我會堅持這樣的嘗試，即使我們的定義太狹隘，還是能夠有效地進一步發現幽默現象的不同面向。

同時我相信，即使不一致論並不完全充足，但它能為未來的喜劇研究帶來啟發。在研究喜劇敘事等虛構幽默的樣本時，不一致論可以引導我們去注意幽默變量的類型；如此，以不一致論作為啟發點，可以為更多更好的後繼理論鋪路。

然而，我著重不一致論不只是為了理論家，也是為了好奇的讀者們。因為不一致論提供了非常容易套用的方法，讓我們一窺日常中如笑話、喜劇旁白、卡通、情境喜劇等幽默形式的秘密。綜觀書中的不一致論範例，結合理論本身，我們便可開門見山、直搗黃龍，理解所聽所聞之幽默笑點，並且「收割」關鍵線索，創作自己的幽默信手捻來。在這方面，不一致論有著廣大的實用價值。

第二章檢視幽默與情緒和認知的關聯。首先，我探究喜劇娛樂是否為一種情緒。這乍看之下是個艱深的切入點，不過，近幾十年來，關於情緒的分析有了可觀的進展，於是，藉由考量喜劇娛樂是否為一種情緒，便能有效運用哲學家和心理學家對心智領域的洞見，看看喜劇娛樂在哪些方面符合理論模型。透過這個框架，我們不僅順利地開始檢視幽默當中認知與情感的維度，更進一步討論幽默的重要性——其如何為至關重要的人性服務。

第三章則關注幽默與價值的關係，尤其在其社會功能的面向。幽默以及隨之而來的喜劇娛樂，在社群建構扮演了重要角色，它可以是社會常規的傳佈者與執行者。但是幽默的社會功能也引發了某些道德問題，包括：幽默何時會是不道德的？被不道德的幽默給逗笑算不算不道德？有道德瑕疵的幽默就比較不有趣嗎？ 這些問題在我們的時代尤其迫切，因為所謂的政治正確論調氾濫，而許多當代的笑話似乎正以無限飆升的速度感，挑戰政治正確的界限。

文章試閱

一個叫做派特的都柏林人走進紐約的一家酒吧，點了三杯尊美醇愛爾蘭威士忌。他把三杯一口氣乾了，立刻再追了三杯，如此這般重複。最後酒保終於問他為什麼總是一次點三杯。派特說，他喜歡假裝在跟他的兩個兄弟一起喝酒，他們此刻身在遠方，哥哥在高威，弟弟在雪梨。

派特很快就變成酒吧的常客，每當他踏進門，酒保就會在桌上擺好三杯威士忌。但是某一天，派特靠在吧台旁說：「今天兩杯就好。」「請節哀順變。」酒保說。「節什麼哀？」派特問。「你只點了兩杯， 這不代表其中一個兄弟去世了嗎？」「才不是，少點的那杯是我的，我正在戒酒。」

如果你覺得這個笑話好笑，那你就處在我們稱為「喜劇娛樂」的狀態裡，在此狀態下，喜劇娛樂之對象就是幽默。意思是，喜劇娛樂會將我們導向如前述笑話所示範的「幽默」。

對我們來說，「喜劇娛樂」是一種情緒狀態。關於這個論點，我們會在下一章節試圖闡明，至於現在，請先暫時假設喜劇娛樂是種情緒狀態，就像恐懼與憤怒，並容我們演示這樣的假設如何推進討論。

情緒是在符合特定適切性條件的情況下，對特定對象下的判斷，並且造成正在經歷情緒的主體之特定現象以及╱或是心理狀態。我的恐懼指向一個特定對象：睡袋裡的狼蛛，該生物滿足「危險」的條件，於是，我給予牠負面的判斷， 而牠讓我背脊發涼。同樣地，喜劇娛樂也是種對特定對象所產生的情緒。如前述笑話符合了某些特定條件（待後章節討論），使得情緒之判斷歸結在享受與輕鬆的經驗，而此經驗本身又與大腦邊緣系統中犒賞網路的啟動有關聯性。而我們一般將這些提升喜劇娛樂的東西稱為幽默，這就是我們上一段所說的，幽默是喜劇娛樂的對象。

「幽默（humour）」這個字是源自拉丁文的「humor」，意思為液體或流體，包括體液。古代醫者認為人體健康有賴於四種液體的平衡：血液、痰、黑色膽汁與黃色膽汁。當這些體液失去平衡時，有些性格特質會變得明顯，例如，血液過多時會使人樂觀或充滿希望。如此，「幽默」就與脾性偏離常態聯想在一起，這種人被當作怪人，到了十六世紀，他們更被認為滑稽可笑，於是成為最適合喜劇演員模仿的對象，導致「幽默」演變成「滑稽之人」的專屬行為。（有趣的是，「瘋愚」（zaniness）一字在詞源學上也經歷了類似的命運。它一開始是滑稽模仿的標籤，最後成為了一種人格特質。）

無論如何，幽默是人類生活的普遍特徵，在工作或休閒場域、在私人或公眾事物皆隨處可見。有時我們自己創造幽默，也常付錢讓別人逗我們笑，包括劇作家、小說家、電影工作者、脫口秀演員、小丑等。根據拉伯雷（François Rabelais）等人的說法，幽默為人類獨有，在別的物種找不到這個特質；不過也有科學家宣稱，某些學過手語的黑猩猩會用手語說雙關笑話，而且樂在其中。即使幽默不是人類的獨特發明，它似乎也是人類社會中近乎普遍的組成元素，長久以來都是個長青話題，也就不足為奇了，對於雄心勃勃、評論人類生活每個面向的思想家而言，更是如此。

柏拉圖在《菲力帕斯篇》（Philebus）當中斷言，因幽默而起的笑聲，其指向的對象是惡，特別是無自我意識之惡。換言之，我們笑那些無法做到蘇格拉底所謂「知己」（Know thyself）的人，還有那些轉而自我欺騙的人，想像自己比實際上更聰明、更強壯、更高大或更勇敢。於是，對柏拉圖來說，喜感當中包含了惡意的元素。

柏拉圖也在《理想國》（Republic）中，表達了對幽默的不信任。他擔心幽默會引發荷馬說的「無法抑制的笑聲」，想當然爾，柏拉圖對任何缺乏理性自我控制的事物都抱持懷疑態度。基於這個原因，他反對理想國的監護階級進行歡笑的養成，並敦促他們切勿暴露於神祇與英雄任何型態的笑聲。如同他的老師柏拉圖，亞理斯多德將幽默定義為一種辱罵型態。在《詩學》（Poetics）中，他推斷喜劇源自於謾罵，可能像是非裔美國人對嗆文化的古希臘版本，例如：「吐槽」（Roast）、「羞辱遊戲」（Dozen）、和「問候老母」（Yo’Momma，例：Yo，你媽胖到需要註冊兩組郵遞區號）。亞理斯多德認為，在他的時代，劇場喜劇傾向把人刻畫得比實際更壞。

不過，與柏拉圖不同，亞理斯多德仍在品德生活保留了幽默的位置，畢竟品德活動確實需要嬉鬧娛樂來平衡生活。在《尼各馬科倫理學》（Nicomachean Ethics）中，他向講求品味的機智者建議，要在過度滑稽的小丑和毫無幽默感的老粗之間，採取中庸之道；亞里斯多德進一步告誡，有德之人的歡笑須得婉轉得宜，因為他認同柏拉圖的論點：歡笑可能會導向失控。於是他警告有德之人，要當心滑稽的危險：當心會不顧場合、不擇手段，且無力抵抗想要引發笑聲的誘惑，這樣的人很難被視為可靠的公民。

哲學家愛比克泰德（Epictetus）和斯多葛學派（the Stoics）也對幽默抱持不信任的態度，他們和柏拉圖一樣讚賞情緒上的自我控制。即使耶穌本身重視歡笑，但是像聖安博（Ambrose）和耶柔米（Jerome）等教會神父，仍承襲了斯多葛學派，對歡笑的抱有質疑。

正如以上提到的先賢所示，幽默是許多著名思想家曾探討的議題。而且不只是前述的人，還有笛卡爾（Descartes）、帕斯卡（Pascal）、霍布斯（Hobbes）、康德（Kant）、黑格爾（Hegel）、赫茲利特（Hazlitt）、叔本華（Schopenhauer）、齊克果（Kierkegaard）、佛洛依德（Freud）、柏格森（Bergson）、庫斯勒（Koestler）等。許多不斷重複出現的幽默理論化途徑，皆是源自他們的寫作，所以要接近幽默本質的最好方法，就是從目前可得的幽默理論下手，調查其強項與弱點。