書名：中國文化的根本精神

商品簡介

本書透過講述中華文化千年累積下來的龐大文化基礎給現今社會作最佳指引，作者引經據典並做完美的詮釋，以現代讀者的角度來說與社會環境又是如此意外地契合。

在市場經濟的大環境下，我們應該怎樣對待中華的傳統文化呢？

只有自己的傳統文化才是原創的，沒有傳統，哪來的原創？
越是傳承民族的，就越有世界意義。
原創不是拋棄傳統，而是繼承優秀的傳統去發展。

目錄
代序
傳統是我們的原創

上編 中國文化的精神

百年來對傳統文化的誤讀
中國傳統的思維方式
中國哲學以實踐為特性
找回自我
以人為本—中國文化最根本的精神
中庸之道
什麼是無為而治？
自利與利他
傳統書院的精神
讀書＝做人
傳統文化的重要部分：佛學的幾個理念
（附：禪宗的智慧）
傳統文化的實踐者：國醫
傳統文化視野下的人和自然

下編 提升中國的軟實力

在傳統基礎上接受現代化
有主體才能有借鑒
談劣根性
等價交換不能成為價值觀的原則
沒有自覺自律，民主會變味
養老社會化是社會進步的表現嗎？
對傳統文化的態度：擇善明用
中國的民族主義抬頭了嗎？
中國傳統文化研究要做到四通八達
中國文化如何走出去

結語
中國知識份子的天下情懷

附錄
中國文化中的儒、釋、道
論中國傳統文化的人文精神
對於二十一世紀中國文化建構的思考
樓先生說

代序　傳統是我們的原創
在市場經濟的大環境下，我們應該怎樣對待中國的傳統文化呢？這本不應成為問題，但是由於我們割裂了自己的文化傳統，才會提出這樣的問題。歷史文化如果是一直延續的，那麼無論在什麼樣的經濟環境下都不會被割斷。我們對傳統文化存在偏頗的看法，很多人在認識傳統上有障礙，很多人認為傳統是以現實的對立面存在的。其實，傳統跟現實根本不應該對立，現實就是在傳統的基礎上發展起來的。
我們都是承襲傳統文化而來的，是要做傳統文化下的現代人，還是做割裂傳統文化的現代人呢？簡單地講，我們是要做現代化的中國人，還是現代化的西方人呢？不管在什麼樣的經濟條件下，我們都要堅持做發展傳統的現代中國人，並致力於弘揚優秀的傳統文化。
歷史不能被割斷，只有對歷史進行反思，或者跟更古老的文化銜接，社會才能進步。西方就走過這樣的道路，它在走向近代的過程中，就是學習更古老的希臘、羅馬文化。復古不是回到過去，而是把現代根植到傳統中，再繼續向前發展。能否成為發展傳統的現代人，這是觀念問題。如果我們要做繼承優秀傳統的現代人，學習傳統文化是不應該有問題的。
在現代經濟社會中，什麼都以市場經濟的等價交換原則作為標準是錯誤的觀念。有些東西是無法用金錢來衡量的，等價交換的原則並不適用於所有領域。有些東西的文化價值與商品價值並不完全吻合，而且一些有文化內涵的東西，不能也不應該成為商品。道德也是不能用等價交換的原則來衡量的。道德裡涉及到權利和義務，等價交換不應該成為道德的準則。道德應遵循「不計功利」的傳統，正如董仲舒所說的「正其誼不謀其利，明其道不計其功」。
一個公正的社會必定是讚揚那些對社會做出貢獻的人，而不會讚揚爭權奪利的人。如果社會不給盡責任、義務的人相應的回報，這個社會是不公正的。但社會公正與道德實踐是兩個問題，不能把兩者混為一談。你不給我回報，我就不盡義務、責任，是不對的。在社會生活中，什麼都遵循等價交換的原則，我們就會喪失做人的道德底線。
社會是不是只靠經濟發展就可以實現總體發展目標呢？答案是否定的。經濟是社會發展的基礎，但是如果沒有相應的文化發展，整個社會是得不到提升的。只有在經濟發展的同時也發展了文化，社會才能進步。
我們要把中國傳統文化和現代社會聯繫起來。只有繼承了傳統文化，才能有本民族的特色。否則，我們雖然實現了現代化，卻喪失了自己的民族精神，沒有自己的民族特色，我們還能自稱是炎黃子孫嗎？
一個西班牙記者曾在文章中提到，中國的經濟發展了，文化認同感卻在消失。中國很快會成為世界大國，並正以某種形式，悄悄地進入西方世界。他就提出這樣一個問題：一個西方化的中國，對世界而言，是更富裕了，還是更貧困了？
現代中國如果沒有傳統文化的傳承，沒有文化的主體意識，我們就會被其他國家的文化所同化。不管世界怎麼變化，不同的國家還是要傳播不同的文化傳統。如果連這個基本的理念都沒有，雖然世界化了，但中國文化就不存在了。如果還要有中國文化，我們就要從幾千年的文化傳統中汲取養料，而不是割斷、拋棄傳統。文化自覺就是要把我們的文化根植到傳統中去。
不要以為世界化就是跟別人一樣，如果跟別人一樣，別人根本就看不起你，你永遠都會跟在別人的後面，因為那不是你原創的東西。只有自己的傳統文化才是原創的，越是傳承民族的，就越有世界意義。現在很多人認為，只有拋棄了傳統，才是原創。原創不是拋棄傳統，而是繼承優秀的傳統去發展。拋棄了傳統去跟西方接軌，沒有了自己傳統文化的烙印，還是什麼原創呢？
傳統就是我們的原創。沒有傳統，哪來的原創？以醫學為例，究竟中醫是我們的原創，還是西醫是我們的原創呢？當然中醫是我們的原創。很多人否定中醫，是因為對中醫不夠瞭解，沒有把握它的核心理念，總把它看作是落後的、迷信的。如果能把中醫發揚光大，使其成為現代醫學，這才是真正的原創。
不管在什麼樣的環境下，我們都應該保護、繼承、弘揚優秀的傳統文化。

內文試閱
中國的邏輯是語境邏輯
中國人有自己的邏輯，有說話的一套規則。
我常講，中國的邏輯是語境邏輯。一定語境的次序就決定了概念的性質，而不是脫離了語境來抽象地分析某個詞。我們不能脫離語境來分析大前提、小前提然後得出個結論。有些人片面地認為邏輯只有一個模式，亞里斯多德的三段論是標準模式，按此標準來評價，中國就沒有邏輯。
中國人幾千年說話真的都顛三倒四嗎？不是那樣的。中國有自己的邏輯，只是我們沒有去挖掘它，哲學也是如此。明末的李之藻在翻譯《名理探》的時候，涉及到斐祿瑣費亞（Philosophia音譯）這個概念，他講得很清楚，斐祿瑣費亞從字面上講就是愛智，這種愛智的學問在中國就相當於理學，他並沒有拿西方的某個標準來衡量中國的學問。


中國的宗教是人道的宗教
上個世紀，幾乎所有人都在講中國沒有宗教，按照歐洲唯物主義者和無神論者對宗教的定義，中國沒有西方意義上的宗教，大部分中國人都認為中國是沒有宗教信仰的國家。我想現在絕大部分的人在填表時都會在宗教信仰上填「無」。那中國歷史上到底有沒有宗教呢？
康有為不簡單，他提出中國也是有宗教的，宗教可以有不同的形式。中國是人道的宗教，西方是神道的宗教。他進一步指出：「中國之人心風俗禮儀法度，皆以孔教為本，若不敬孔教而滅棄之，則人心無所附，風俗敗壞，禮化缺裂，法守掃地。」（《康有為政論集·亂後罪言》）
章太炎認為，佛教是無神論的宗教。如果我們按照歐洲對宗教的定義來看，無神恰恰是宗教的對立面。章太炎還想把佛教立為中國的國教，因為佛教具有無神的性質，跟科學精神相一致，也有許多跟民主精神相一致的概念，例如，佛教講眾生平等。
章太炎指出了中西哲學的優缺點，他說：

外國哲學是從物質發生的……外國哲學注重物質，所以很精的。中國哲學是從人事發生的……於物質是很疏的。人事原是幻變不定的，中國哲學從人事出發，所以有應變的長處，但是短處卻在不甚確實。這是中外不同的地方。于造就人才上，中勝於西，西洋哲學雖然從物質發生，但是到得程度高了，也就沒有物質可以實驗，也就是沒有實用，不過理想高超罷了。中國哲學由人事發生，人事是心造的，所以可從心實驗，心是人人皆有的，但是心不能用理想去求，非自己實驗不可。中國哲學就使到了高度，仍可用理學家驗心的方法來實驗，……這是中勝於西的地方。（《太炎學說》）

中西哲學關注的物件不同，西方哲學關注的物件是物質，中國哲學關注的物件是人事。物質是靜止的，可以精確細緻；人事是變動不居的，只能是模糊的。我想，大體來講，西方的科學同樣更關注物，中國的科學也更關注人自身，這就形成了許多不同的思維方法，一個是物道的科學；另一個是人道的科學。
神道宗教以神為根本，人道宗教以人為根本；物道科學以物為根本，人道科學以人為根本。從這個意義上講，不同的背景可以形成不同的哲學、宗教、科學，而以唯一標準來衡量一切，很多人的思維就會被唯一標準禁錮。如果打破唯一標準的禁錮，認同宗教可以有不同的形態，可以是有神的，也可以是無神的，科學、哲學也可以有不同的形態，我們的眼界就會更開闊，就可以通過中西方文化相互吸收精華來豐富、發展中國的傳統文化，而不是只信一個，排斥另一個。


等價交換不能成為價值觀的原則
我最近很關注人文精神的建設問題，這也不僅僅是我們國家才有的，全世界都存在這個問題。近兩三百年，人類在現代化進程中，整個世界的科技和人文兩大文化體系一直處於失衡狀態，科技占主導，人文卻總是追趕不上科技。科技可以直接用到生產，是硬實力，而人文作為軟實力，也在潛移默化地影響著人們的思想。
近一百年來，一些所謂的落後國家為了能夠不斷發展壯大、提升經濟實力，更多地關注科技文化，而人文文化被拋得更遠。中國如果不調整這種失衡狀況，就會出現很大的問題，科技文化在造就了物質發展的同時，也在以經濟發展規律來構建整個社會。現在最大的問題是用經濟學上的等價交換原則作為價值觀的核心，這是由於科技、人文的比例失衡引起的。中國傳統的人文思想是以人為本，不是以等價交換原則作為價值觀的核心，也不追求付出和收穫相等。人文的價值觀應該是付出大於收穫，甚至是完全地付出，而社會經濟的發展一定是建立在等價交換的原則上。
我曾經寫過一篇文章來討論等價交換中義和利的問題。在中國這些問題可分為三個層次：在理論上，是理和欲的關係問題；在實踐上，是義與利的判別問題；在修養上，是役物還是役於物的問題。荀子說「君子役物，小人役於物」（《荀子·修身》），他認為，修養高的人輕視富貴權利。
近些年來，我們在道德倫理上甚至出現了一種傾向，給我多少的權利，我就盡多少責任和義務，追求責任、義務跟權利完全等價。其實，權利義務不是簡單的等價關係。責任、義務是個體的行為，權利是社會賦予的。從道德實踐上看，我們應遵循董仲舒提出的原則—「正其誼不謀其利，明其道不計其功」（《漢書·董仲舒傳》）。我們做任何事情都應為了匡扶正義而不是為了謀取個人利益。個體在道德實踐上只管正誼明道，而不是謀利計功，社會需要給這些正誼明道的人相應的功利，但個人不是為了功利而去正誼明道的。如果社會對正誼明道的人置之不理，給歪門邪道的人以獎勵，社會就失去了公正。如果社會不獎勵正誼明道的人，只能說明社會是不公正的，但個體還是要無怨無悔地去正誼明道，這才是人文精神的體現。可怕的是我們把經濟學上的等價交換原則看作價值觀的核心，絕大部分人都想著有相應的回報才去盡相應的義務。
社會最根本的要求就是個人盡倫盡職，在什麼位置上就要把這個位置上的工作做好，並得到一份相應的回報。但是，更高的人文要求是自覺把事情做得更好，產生精神上的愉悅，心甘情願地去做事，這是人文的價值追求。與物質上的回報相比，更重要的是得到精神上的回報。要讓更多的人瞭解人文的價值追求，而不是以經濟學上的等價交換原則來衡量一切。以等價交換原則作為價值觀的核心是科技文化發展的結果，也是人文價值失落的表現。